অষ্টাবক্রগীতা

अष्टावक्र उवाच॥ मुक्तिं इच्छसि चेत्तात विषयान् विषवत्त्यज। क्षमार्जवदयातोषसत्यं पीयूषवद् भज

অষ্টাবক্র বললেন—যদি তুমি মুক্তি চাও, সন্তান, ইন্দ্রিয়ের বিষয়গুলোকে বিষের মতো ত্যাগ করো; আর ক্ষমা, সরলতা, দয়া, সন্তুষ্টি ও সত্যকে অমৃতের মতো গ্রহণ করো।

न पृथ्वी न जलं नाग्निर्न वायुर्द्यौर्न वा भवान्। एषां साक्षिणमात्मानं चिद्रूपं विद्धि मुक्तये

তুমি মাটি, জল, আগুন, বাতাস বা আকাশ নও; তুমি এদের সাক্ষী, চেতনার স্বরূপ—মুক্তির জন্য নিজেকে এভাবেই চিনো।

यदि देहं पृथक् कृत्य चिति विश्राम्य तिष्ठसि। अधुनैव सुखी शान्तो बन्धमुक्तो भविष्यसि

যদি তুমি শরীর থেকে নিজেকে আলাদা করে চেতনার মধ্যে বিশ্রাম নাও, তাহলে এখনই তুমি সুখী, শান্ত ও বন্ধনমুক্ত হয়ে যাবে।

न त्वं विप्रादिको वर्णो नाश्रमी नाक्षगोचरः। असङ्गोऽसि निराकारो विश्वसाक्षी सुखी भव

তুমি কোনো জাতি বা আশ্রমের নও, ইন্দ্রিয়ের বস্তুও নও; তুমি নিরাসক্ত, নিরাকার, বিশ্বজগতের সাক্ষী—সুখী হও।

धर्माधर्मौ सुखं दुःखं मानसानि न ते विभो। न कर्तासि न भोक्तासि मुक्त एवासि सर्वदा

ধর্ম-অধর্ম, সুখ-দুঃখ—all মানসিক সৃষ্টি, এগুলো তোমার নয়, হে মহান; তুমি কর্তা বা ভোক্তা নও—সবসময়ই তুমি মুক্ত।

एको द्रष्टासि सर्वस्य मुक्तप्रायोऽसि सर्वदा। अयमेव हि ते बन्धो द्रष्टारं पश्यसीतरम्

তুমি সব কিছুর একমাত্র দর্শক, সর্বদা প্রায় মুক্ত; শুধু এইটিই তোমার বন্ধন, তুমি দর্শককে অন্য কিছু বলে ভাবো।

अहं कर्तेत्यहंमानमहाकृष्णाहिदंशितः। नाहं कर्तेति विश्वासामृतं पीत्वा सुखी भव

‘আমি কর্তা’—এই অহংকারের কালো সাপের কামড়ে তুমি কষ্ট পাচ্ছ; ‘আমি কর্তা নই’—এই বিশ্বাসের অমৃত পান করে সুখী হও।

एको विशुद्धबोधोऽहं इति निश्चयवह्निना। प्रज्वाल्याज्ञानगहनं वीतशोकः सुखी भव

‘আমি একমাত্র বিশুদ্ধ চেতনা’—এই দৃঢ় বিশ্বাসের আগুনে অজ্ঞতার ঘন বনকে দগ্ধ করো; শোকহীন হয়ে সুখী হও।

यत्र विश्वमिदं भाति कल्पितं रज्जुसर्पवत्। आनन्दपरमानन्दः स बोधस्त्वं सुखं भव

এই বিশ্ব যেমন দড়িতে সাপের ভ্রমের মতো কল্পিত, যেখানে পরম আনন্দ ও সুখ জন্ম নেয়; তুমি সেই চেতনা—সুখী হও।

मुक्ताभिमानी मुक्तो हि बद्धो बद्धाभिमान्यपि। किंवदन्तीह सत्येयं या मतिः सा गतिर्भवेत्

যিনি নিজেকে মুক্ত মনে করেন, তিনি সত্যিই মুক্ত; যিনি নিজেকে বাঁধা মনে করেন, তিনি বাঁধা। এই কথাটি সত্য—যেমন মন, তেমন ফল।

आत्मा साक्षी विभुः पूर्ण एको मुक्तश्चिदक्रियः। असंगो निःस्पृहः शान्तो भ्रमात्संसारवानिव

আত্মা সাক্ষী, সর্বব্যাপী, পূর্ণ, এক, মুক্ত, চেতন, অকর্ম, নিরাসক্ত, নির্লোভ, শান্ত—ভ্রমের কারণে সংসারে আছে বলে মনে হয়।

कूटस्थं बोधमद्वैतमात्मानं परिभावय। आभासोऽहं भ्रमं मुक्त्वा भावं बाह्यमथान्तरम्

নিজেকে অপরিবর্তনীয়, অদ্বৈত চেতনা বলে ভাবো; ‘আমি প্রকাশ’—এই ভ্রম ত্যাগ করে বাহ্যিক ও অন্তরের ভাবনা ছেড়ে দাও।

देहाभिमानपाशेन चिरं बद्धोऽसि पुत्रक। बोधोऽहं ज्ञानखड्गेन तःनिकृत्य सुखी भव

শরীর-অভিমানের বন্ধনে তুমি অনেকদিন ধরে বাঁধা, সন্তান; ‘আমি চেতনা’—এই জ্ঞান-তলোয়ার দিয়ে সেই বন্ধন কাটো, সুখী হও।

निःसंगो निष्क्रियोऽसि त्वं स्वप्रकाशो निरंजनः। अयमेव हि ते बन्धः समाधिमनुतिष्ठति

তুমি নিরাসক্ত, নিষ্ক্রিয়, স্বপ্রকাশিত, নির্মল; শুধু এইটিই তোমার বন্ধন—তুমি সমাধি অনুশীলন করো।

त्वया व्याप्तमिदं विश्वं त्वयि प्रोतं यथार्थतः। शुद्धबुद्धस्वरूपस्त्वं मा गमः क्षुद्रचित्तताम्

এই বিশ্ব তোমার দ্বারা পরিব্যাপ্ত, তোমার ওপরেই স্থাপিত; তোমার স্বরূপ বিশুদ্ধ, জাগ্রত চেতনা—তুচ্ছ চিন্তায় পড়ো না।

निरपेक्षो निर्विकारो निर्भरः शीतलाशयः। अगाधबुद्धिरक्षुब्धो भव चिन्मात्रवासनः

নির্বিকার, অপরিবর্তনীয়, পূর্ণ, শীতল মন, গভীর বুদ্ধি, অশান্তিহীন, কেবল চেতনার প্রতি মনোযোগী হও।

साकारमनृतं विद्धि निराकारं तु निश्चलं। एतत्तत्त्वोपदेशेन न पुनर्भवसंभवः

যার আকার আছে, তাকে অবাস্তব জেনে নাও; আর নিরাকারকে অপরিবর্তনীয় বলে জানো; এই সত্য শিক্ষা গ্রহণ করলে পুনর্জন্ম হয় না।

यथैवादर्शमध्यस्थे रूपेऽन्तः परितस्तु सः। तथैवाऽस्मिन् शरीरेऽन्तः परितः परमेश्वरः

যেমন আয়নার ভিতরে থাকা ছবি ভিতরে ও চারপাশে থাকে, ঠিক তেমনি এই দেহের ভিতরে ও সর্বত্র পরমেশ্বর বিরাজমান।

एकं सर्वगतं व्योम बहिरन्तर्यथा घटे। नित्यं निरन्तरं ब्रह्म सर्वभूतगणे तथा

যেভাবে একটি হাঁড়ির ভিতরে ও বাইরে একই আকাশ বিরাজ করে, তেমনি চিরন্তন, অবিচ্ছিন্ন ব্রহ্ম সমস্ত জীবের মধ্যে সর্বত্র বিরাজমান।

जनक उवाच॥ अहो निरंजनः शान्तो बोधोऽहं प्रकृतेः परः। एतावन्तमहं कालं मोहेनैव विडंबितः

জনক বললেন: আহা! আমি নির্মল, শান্ত, জ্ঞানের স্বরূপ, প্রকৃতির ঊর্ধ্বে; এতদিন আমি অজ্ঞানতার কারণে বিভ্রান্ত ছিলাম।

यथा प्रकाशयाम्येको देहमेनं तथा जगत्। अतो मम जगत्सर्वमथवा न च किंचन

যেভাবে আমি একাই এই দেহকে আলোকিত করি, ঠিক তেমনি আমি এই জগতকেও আলোকিত করি; তাই এই জগৎ আমার, অথবা কিছুই আমার নয়।

स शरीरमहो विश्वं परित्यज्य मयाधुना। कुतश्चित् कौशलाद् एव परमात्मा विलोक्यते

আমি এখন দেহ ও বিশ্বকে ত্যাগ করে, বিশেষ কৌশলে, পরমাত্মাকে উপলব্ধি করছি।

यथा न तोयतो भिन्नास्तरंगाः फेनबुद्बुदाः। आत्मनो न तथा भिन्नं विश्वमात्मविनिर्गतम्

যেভাবে তরঙ্গ, ফেনা আর বুদবুদ জল থেকে আলাদা নয়, তেমনি আত্মা থেকে উদ্ভূত এই বিশ্ব আত্মা থেকে পৃথক নয়।

तन्तुमात्रो भवेद् एव पटो यद्वद् विचारितः। आत्मतन्मात्रमेवेदं तद्वद् विश्वं विचारितम्

যেমন পরীক্ষা করলে কাপড় শুধু সুতোই দেখা যায়, তেমনি অনুসন্ধান করলে এই বিশ্ব আত্মারই প্রকাশমাত্র।

यथैवेक्षुरसे क्लृप्ता तेन व्याप्तैव शर्करा। तथा विश्वं मयि क्लृप्तं मया व्याप्तं निरन्तरम्

যেভাবে আখের রসে তৈরি চিনি সেই রসে ভরপুর থাকে, তেমনি এই বিশ্ব আমার থেকেই সৃষ্টি এবং সর্বত্র আমিই বিরাজমান।

आत्मज्ञानाज्जगद् भाति आत्मज्ञानान्न भासते। रज्ज्वज्ञानादहिर्भाति तज्ज्ञानाद् भासते न हि

আত্মজ্ঞানেই বিশ্ব প্রকাশ পায়; আত্মজ্ঞান ছাড়া তা প্রকাশ পায় না। যেমন দড়ির অজ্ঞানতায় সাপ দেখা যায়, জ্ঞান হলে দড়িই দেখা যায়।

प्रकाशो मे निजं रूपं नातिरिक्तोऽस्म्यहं ततः। यदा प्रकाशते विश्वं तदाहं भास एव हि

আমার প্রকৃতি আলোক; আমি তার থেকে আলাদা নই। যখনই বিশ্ব প্রকাশ পায়, তখনই আমি নিজেই প্রকাশিত হই।

अहो विकल्पितं विश्वमज्ञानान्मयि भासते। रूप्यं शुक्तौ फणी रज्जौ वारि सूर्यकरे यथा

আহা! অজ্ঞানতার কারণে কল্পিত বিশ্ব আমার মধ্যে প্রকাশিত হয়, যেমন শামুকের মধ্যে রূপা, দড়িতে সাপ, বা সূর্যের কিরণে জল দেখা যায়।

मत्तो विनिर्गतं विश्वं मय्येव लयमेष्यति। मृदि कुंभो जले वीचिः कनके कटकं यथा

বিশ্ব আমার থেকে জন্ম নিয়ে আবার আমার মধ্যেই বিলীন হবে, যেমন হাঁড়ি মাটিতে, তরঙ্গ জলে, বা কঙ্কণ সোনায় ফিরে যায়।