অষ্টাবক্রগীতা

অশ্বত্থামা বললেন— চরম অদ্বৈত জ্ঞানে প্রতিষ্ঠিত হয়েও, মুক্তির জন্য আন্তরিক চেষ্টায় নিয়োজিত থেকেও, যখন কেউ কামনায় আকৃষ্ট হয়ে ভোগের পেছনে ছুটে অপূর্ণ থেকে যায়, তখন তা সত্যিই বিস্ময়কর। জ্ঞান উদিত হয়েছে, অজ্ঞান নামক শত্রুকে দুর্বল বলে চিহ্নিত করা হয়েছে, তবুও যখন জীবনযাত্রার শেষ প্রান্তে এসেও কেউ ভোগের আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করতে পারে না, তা সত্যিই আশ্চর্য। এই জগতে ও পরজগতে যে ব্যক্তি অনাসক্ত, চিরন্তন ও নশ্বরের মধ্যে পার্থক্য করতে পারে, সে যদি মুক্তি চায় অথচ মুক্তিকেই ভয় পায়, সেটাও এক অপূর্ব বিস্ময়। জ্ঞানি ব্যক্তি, সুখে বা দুঃখে, সর্বদা কেবল আত্মাকেই প্রত্যক্ষ করেন; তিনি কখনো আনন্দিত হন না, আবার ক্রুদ্ধও হন না। যে ব্যক্তি নিজের দেহকে অন্যের দেহের মতো দেখেন, প্রশংসা বা নিন্দা—কোনোটিতেই তিনি বিহ্বল হন না। এই জগৎকে মায়া বলে জানেন, সমস্ত কৌতূহল নিঃশেষ হয়েছে—তখন মৃত্যু উপস্থিত হলেও জ্ঞানের মনে কোনো ভয় থাকে না। যে মহাপুরুষের মনে কোনো কামনা নেই, চরম হতাশাতেও যিনি আত্মজ্ঞানেই তৃপ্ত, তাঁর তুলনা আর কে হতে পারে? প্রকৃতপক্ষে, সমস্ত দৃশ্যমান কিছুই যে আসলে কিছু নয়, তা জানলে গ্রহণ বা বর্জনের কিছুই আর বাকি থাকে না। যে ব্যক্তি অন্তরের আসক্তি ত্যাগ করেছেন, দ্বন্দ্ব ও প্রত্যাশা থেকে মুক্ত, তাঁর কাছে যেকোনো অভিজ্ঞতা হোক না কেন, তা দুঃখ বা আনন্দ আনে না। অশ্বত্থামা বললেন— আত্মজ্ঞানী জ্ঞানী ব্যক্তি, সংসারের ভোগে খেলতে খেলতেও, কখনোই সেই মূঢ়দের সমান নন, যারা সংসারের স্রোতে ভেসে যায়। দেবরাজ ইন্দ্রাদি যাঁরা চরম অবস্থার আকাঙ্ক্ষা করেন, আশ্চর্য, সেই অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত যোগীও কোনো উল্লাস অনুভব করেন না। যিনি সেই পরম সত্যকে জানেন, তাঁর পুণ্য বা পাপের সঙ্গে কোনো সংযোগ নেই—যেমন আকাশ ধোঁয়ার সংস্পর্শে এলেও আসলে স্পর্শিত হয় না। যিনি সমস্ত জগতকে আত্মা জ্ঞান করেন, তিনি কে তাঁকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে? তিনি যা আসে তাই গ্রহণ করেন, নির্বিঘ্নে জীবনযাপন করেন। ব্রহ্মা থেকে ঘাসের ডগা পর্যন্ত, চতুর্যোনি সকল প্রাণীতে, কেবল জ্ঞানীই আসক্তি ও বিরক্তি থেকে মুক্ত হতে পারেন। যিনি আত্মাকে অদ্বৈত, বিশ্বনিয়ন্তা জানেন, তিনি যা জানেন, তাই করেন; তাঁর কোথাও কোনো ভয় নেই। অশ্বত্থামা আবার বললেন— হে বিশুদ্ধ আত্মা, যখন তোমার কোনো কিছুর সঙ্গে আসক্তি নেই, তখন তুমি কেন ত্যাগ করতে চাও? এই উপাদানসমষ্টিকে বিলীন করো, এবং বিলয়ে প্রবেশ করো। যেমন সমুদ্রে বুদবুদ উঠে আসে, তেমনি এই বিশ্ব তোমার মধ্যেই উদিত হয়; আত্মা এক জেনে বিলয়ে প্রবেশ করো। বিশ্ব সামনে উপস্থিত থাকলেও, তা তোমার মধ্যে নেই—যেমন দড়িতে সাপ দেখায়, কিন্তু আসলে নেই; এভাবেই বিলয়ে প্রবেশ করো। সুখ-দুঃখে সম, পূর্ণ, আশা-নিরাশায় সম, জীবন-মৃত্যুতেও সম—এই অবস্থাতেই বিলয়ে প্রবেশ করো। অশ্বত্থামা বললেন— আমি আকাশের মতো অসীম, বিশ্ব একটি পাত্রের মতো স্বাভাবিক; এই জ্ঞান যার আছে, তার জন্য ত্যাগ বা গ্রহণ কিছুই নেই—শুধু বিলয়। আমি মহাসমুদ্রের মতো, বিশ্ব একটি তরঙ্গের মতো; এই জ্ঞান যার আছে, তার জন্য ত্যাগ বা গ্রহণ নেই—শুধু বিলয়। আমি মুক্তার মতো, বিশ্বরূপ রূপালি; এই জ্ঞান যার আছে, তার জন্য ত্যাগ বা গ্রহণ নেই—শুধু বিলয়। আমি সমস্ত প্রাণীতে আছি, অথবা সমস্ত প্রাণী আমার মধ্যে—এটাই যার জ্ঞান, তার জন্য ত্যাগ, গ্রহণ বা বিলয় কিছুই নেই। জনক বললেন— এই অসীম আত্মার মহাসাগরে, জগতের নৌকা তার নিজস্ব চেতনার বাতাসে ভেসে বেড়ায়; এতে আমার কোনো ব্যাকুলতা নেই। এই অসীম আত্মার মহাসাগরে, জগতের তরঙ্গ তার স্বভাবেই ওঠে-নামে; উঠুক বা পড়ুক, আমার কোনো লাভ বা ক্ষতি নেই। এই অসীম আত্মার মহাসাগরে, জগত কেবল এক ধারণা; আমি সম্পূর্ণ শান্ত, নিরাকার—এই অবস্থাতেই প্রতিষ্ঠিত। আত্মা কোনো অবস্থার মধ্যে নেই, অবস্থাগুলোও সেই অসীম, নির্মল আত্মার মধ্যে নেই; তাই অনাসক্ত, নিরাসক্ত, শান্ত—এই অবস্থাতেই আমি প্রতিষ্ঠিত। আহা! আমি কেবল বিশুদ্ধ চৈতন্য; এই বিশ্ব এক যাদুর খেলা। তাহলে আমার জন্য গ্রহণ বা বর্জনের চিন্তা কোথায়, কিভাবে? অশ্বত্থামা বললেন— যখন মন কোনো কিছুর আকাঙ্ক্ষা করে, দুঃখ পায়, কিছু ত্যাগ করে, কিছু গ্রহণ করে, ভেদবুদ্ধি করে বা ক্রুদ্ধ হয়—তখনই তা বন্ধন। আর যখন মন আকাঙ্ক্ষা বা দুঃখে, ত্যাগ বা গ্রহণে, আনন্দ বা ক্রোধে নাড়াচাড়া হয় না—তখনই তা মুক্তি। যখন মন কোনো অনুভূতির সঙ্গে আসক্ত, তখনই বন্ধন; আর যখন সব অনুভূতিতে অনাসক্ত, তখনই মুক্তি। যখন ‘আমি’ ভাব আছে, তখনই বন্ধন; যখন ‘আমি’ ভাব নেই, তখনই মুক্তি। এ কথা জেনে, কিছুই আঁকড়ে ধরো না, কিছুই বর্জন করো না—even অবহেলায়ও নয়। অশ্বত্থামা আবার বললেন— কখন, কার জন্য, দ্বন্দ্ব, কর্ম বা অকর্ম শান্ত হয়? এ কথা জেনে, এখানে উদাসীন হও, ত্যাগে নিবেদিত হও, সমস্ত ব্রত থেকে মুক্ত হও। কোনো বিরল সৌভাগ্যবান ব্যক্তি, কেবল জগতের কার্যকলাপ দেখেই, জীবনের, আহারের, ও জ্ঞানের আকাঙ্ক্ষাসহ সমস্ত চাঞ্চল্য ত্যাগ করতে পারেন। এই সবই ক্ষণস্থায়ী, তিন প্রকার দুঃখে দুষ্ট, অস্থায়ী, নিন্দনীয় ও ত্যাজ্য—এ জেনে, ব্যক্তি শান্ত হন। কোন সময়, কোন যুগ, কোন অবস্থায় মানুষের জন্য দ্বন্দ্ব থাকে না? এগুলো উপেক্ষা করে, যা উচিত তা করলেই সিদ্ধি লাভ হয়। সাধু, মুনি, যোগীদের মতবাদে নয়—এ কথা বুঝে, যে বৈরাগ্যে অভ্যস্ত, সে শান্ত হয়। চৈতন্যের প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করলে, কে না শিক্ষক হয়? বৈরাগ্য ও সমবুদ্ধির উপায়ে, মানুষকে জন্ম-মৃত্যুর পারাবার পার করতে সাহায্য করা যায়। পঞ্চভূতের রূপান্তরকে প্রকৃতপক্ষে পঞ্চভূত হিসেবেই দেখো; তখনই বন্ধন থেকে মুক্ত হয়ে নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত হবে। কামনাই এই পৃথিবী—তাই সমস্ত কামনা ত্যাগ করো। কামনা ত্যাগ করলে, আজই যেভাবেই থাকো, সেভাবেই প্রতিষ্ঠিত থাকবে।