জনাকীর্ণ মানুষের মাঝেও আমার মনে দ্বৈততার কোনো চিহ্ন নেই—সবকিছু আমার কাছে যেন এক অরণ্যের মতো নির্জন। কোথায়ই বা খুঁজে পাবো আসল আনন্দ? আমি দেহ নই, দেহও আমার নয়; আমি পৃথক আত্মা নই—আমি চৈতন্যমাত্র। আমার একমাত্র বন্ধন ছিল জীবনের আকাঙ্ক্ষা। এই অনন্ত সাগরে, আমার মধ্যেই, বিশ্বের নানা ঢেউ, নানা রূপে ও দ্রুত গতিতে, আমার মন নামক বাতাসে উদ্ভূত হয়ে ওঠে। আবার, যখন মনের বাতাস স্তব্ধ হয়, তখন এই অনন্ত সাগরে জীবন-নৌকা, যা সুখ-দুঃখের ব্যবসায়ী, তা ডুবে যায়। এই অনন্ত সাগরে জীবের ঢেউগুলো কতই না আশ্চর্য! তারা স্বাভাবিক নিয়মে ওঠে, পড়ে, খেলে, আবার মিলিয়ে যায়। অষ্টাবক্র বলেন, যিনি জানেন আত্মা সত্যিই এক ও অবিনশ্বর, তিনি আত্মজ্ঞানপ্রাপ্ত হয়ে কীভাবে জাগতিক লাভের প্রতি আসক্ত হতে পারেন? ইন্দ্রিয়সুখে যে আনন্দ, তা আত্মার অজ্ঞতা থেকেই আসে—যেমন কেউ মুক্তার মধ্যে রূপালী দেখে লোভী হয়। এই বিশ্ব তো সেই অনন্তে বিকশিত হয়, যেমন ঢেউ সাগরে; যখন জানো, “আমি সেই”—তবে কিসের জন্য তুমি উদ্বিগ্ন হয়ে ছুটোছো? আত্মা যে বিশুদ্ধ, সুন্দর চৈতন্য—এ কথা শুনেও, যে ব্যক্তি ইন্দ্রিয়ের ভোগে আসক্ত, সে কলুষিত হয়। যে মুনি সকল জীবের মধ্যে আত্মা ও সকল জীবকে আত্মায় দেখে, তার ‘আমার’ ভাব থাকা সত্যিই বিস্ময়কর। সর্বোচ্চ অদ্বৈততায় প্রতিষ্ঠিত হয়েও, কেউ যদি কামনায় ও ভোগের আকাঙ্ক্ষায় অপূর্ণ থাকে, তা আশ্চর্যজনক। জ্ঞান উদিত হয়েছে, অজ্ঞতার শত্রু দুর্বল—তবুও, সময় ফুরিয়ে এলেও, কেউ যদি ভোগের আকাঙ্ক্ষা ধরে রাখে, তা বিস্ময়কর। যিনি এখানে ও অন্যত্র অনাসক্ত, চিরস্থায়ী ও ক্ষণস্থায়ী পার্থক্য করতে পারেন, তিনিও যদি মুক্তি চেয়ে মুক্তিকেই ভয় পান, তা কত অদ্ভুত! জ্ঞানী ব্যক্তি, আহার বা কষ্ট যাই হোক, সদা কেবল আত্মাকেই অনুভব করেন—তিনি না আনন্দিত হন, না ক্রুদ্ধ। যিনি নিজের দেহকে অন্যের মতো দেখেন, তাঁর প্রশংসা বা নিন্দা কিছুতেই বিঘ্নিত হয় না। এই জগৎকে মায়া বলে দেখে, সকল কৌতূহল নিঃশেষ হলে, মৃত্যুও সামনে থাকলেও জ্ঞানীর মনে কোনো ভয় থাকে না। যিনি চিত্তে আকাঙ্ক্ষাহীন, আত্মজ্ঞানেই তৃপ্ত, এমন মহাত্মার তুলনা কার সঙ্গে? প্রকৃতিতে সবই শূন্য জেনে, জ্ঞানীর কাছে কিছু গ্রহণ বা ত্যাগ করার কিছুই থাকে না। যিনি অভ্যন্তরীণ আসক্তি ত্যাগ করেছেন, দ্বৈত বা প্রত্যাশা নেই, তাঁর কাছে যেকোনো অভিজ্ঞতা—সুখ-দুঃখ—সমান, তিনি না দুঃখ পান, না আনন্দ। অষ্টাবক্র বলেন, আত্মজ্ঞানপ্রাপ্ত যে ব্যক্তি, তিনি সংসারের ভোগকে খেলাচ্ছলে গ্রহণ করেন; তিনি কখনোই বিভ্রান্ত মানুষের সমান হন না। যে অবস্থা দেবতাদেরও কাম্য, সেখানে প্রতিষ্ঠিত যোগীর মনে কোনো উল্লাস নেই—এ সত্যিই বিস্ময়কর। যে ‘তৎ’ জানেন, তাঁর পুণ্য বা পাপের কোনো স্পর্শ নেই—যেমন আকাশ ধোঁয়ার সংস্পর্শে থেকেও অপরিবর্তিত। যিনি এই জগৎকে আত্মা বলে জানেন, পরিস্থিতি যেমনই আসুক, তাঁকে কে রোধ করবে? ব্রহ্মা থেকে ঘাসের ডগা—সব জীবের মধ্যে কেবল জ্ঞানীই আসক্তি ও বিরাগ থেকে মুক্ত হতে পারেন। যিনি আত্মাকে অদ্বৈত, বিশ্বনাথ বলে জানেন, তিনি যা-ই জানেন বা করেন, সর্বত্র নির্ভয়। অষ্টাবক্র বলেন, তোমার কিছুতেই আসক্তি নেই—তুমি শুদ্ধ, তবে কেন ত্যাগ করতে চাও? এই সংকলনকে বিলীন করো, বিলয়ে প্রবেশ করো। বিশ্ব তোমার মধ্যে যেমন সাগরে বুদবুদ; আত্মা এক জেনে বিলয়ে প্রবেশ করো। বিশ্ব স্পষ্ট দেখালেও, তা তোমার মধ্যে নেই—যেমন দড়িতে সাপ দেখা যায়; বিলয়ে প্রবেশ করো। সুখ-দুঃখে সম, আশা-নিরাশায় সম, জীবন-মৃত্যুতে সম—এভাবেই বিলয়ে প্রবেশ করো। অষ্টাবক্র বলেন, আমি অনন্ত, আকাশের মতো; বিশ্ব স্বাভাবিক, একটি পাত্রের মতো। এ জ্ঞান যার, তাঁর জন্য না ত্যাগ, না গ্রহণ—শুধু বিলয়। আমি সাগরের মতো; বিশ্ব ঢেউয়ের মতো। এ জ্ঞান যার, তাঁর জন্য কেবল বিলয়। আমি মুক্তার মতো; বিশ্বের প্রকাশ রূপার মতো। এ জ্ঞান যার, তাঁর জন্য কেবল বিলয়। আমি সকল জীবের মধ্যে, কিংবা সকল জীব আমার মধ্যে—এমন জ্ঞান যার, তাঁর জন্য না ত্যাগ, না গ্রহণ, না বিলয়। জনক বলেন, এই অনন্ত সাগরে, যা আমি, বিশ্বের নৌকা তার নিজের মনের বাতাসে এদিক-ওদিক চলে; এতে আমার কোনো অস্থিরতা নেই। এই অনন্ত সাগরে, যা আমি, বিশ্বের ঢেউ নিজ গুণে ওঠে পড়ে; এতে লাভ-ক্ষতির কিছু নেই। এই অনন্ত সাগরে, যা আমি, বিশ্ব কেবল ধারণা—নির্বিকার, নিরাকার—এতেই আমি অবস্থান করি। আত্মা কোনো অবস্থায় নেই, অবস্থাও সেই অনন্ত, কলঙ্কহীন আত্মায় নেই; তাই অনাসক্ত, আকাঙ্ক্ষাহীন, শান্ত—এতেই আমি থাকি। আহা! আমি কেবল বিশুদ্ধ চৈতন্য; বিশ্ব যেন এক জাদুর খেলা। তাহলে আমার গ্রহণ বা বর্জনের চিন্তা কোথায়? অষ্টাবক্র বলেন, যখন মন কিছু চায়, দুঃখ পায়, কিছু ছাড়ে বা ধরে, বিভাজন দেখে বা রাগে—তখনই বন্ধন। আর, যখন মন না চায়, না দুঃখ পায়, না ছাড়ে, না ধরে, না আনন্দিত হয়, না রাগে—তখনই মুক্তি।