জ্ঞানী সেই ব্যক্তি, যিনি বাইরে থেকে গভীর চিন্তাশীল বলে মনে হলেও, তাঁর মনে কোনো চিন্তার আসক্তি নেই; ইন্দ্রিয়সমূহ থাকলেও তিনি যেন ইন্দ্রিয়বিহীন; বুদ্ধি থাকলেও যেন বুদ্ধিহীন; অহংকার থাকলেও তাঁর মধ্যে কোনো অহংবোধ নেই। তিনি সুখী নন, দুঃখীও নন; তিনি অনাসক্ত নন, আবার আসক্তও নন; তিনি মুক্তি কামনা করেন না, আবার তিনি মুক্তও নন; তিনি কিছুই নন, এমনকি ‘কিছুই নন’-এর মধ্যেও তিনি নেই। বাহ্যিক ব্যাঘাতের মধ্যেও তাঁর চিত্তে কোনো বিঘ্ন ঘটে না; গভীর ধ্যানেও তিনি ধ্যানে নিমগ্ন নন; জড়তায়ও তিনি জড় নন; শিক্ষায়ও তিনি শিক্ষিত নন। তিনি মুক্ত, নিজের স্বভাবেই প্রতিষ্ঠিত, যা হয়েছে বা হয়নি, তা নিয়ে সম্পূর্ণ সন্তুষ্ট; আকাঙ্ক্ষাহীন বলে সর্বত্র সমভাবাপন্ন; তিনি অতীত বা অনতীত কোনো কর্মের স্মরণ করেন না। প্রশংসা পেলে তিনি আনন্দিত হন না, নিন্দা পেলে ক্রুদ্ধ হন না; মৃত্যুর সংবাদ তাঁকে বিচলিত করে না, জীবনের আনন্দেও তিনি উল্লসিত হন না। তাঁর মন শান্ত, তিনি জনসমাগমে ছুটে যান না, আবার বনে গিয়েও আত্মগোপন করেন না; তিনি যেভাবেই থাকুন, যেখানেই থাকুন, সর্বদা সমান থাকেন। এমন অবস্থায় রাজা জনক বললেন, ‘‘আমার হৃদয়ের গুহা থেকে সত্য জ্ঞানের চিমটি তুলে নিয়ে আমি ভ্রান্ত ধারনার কাঁটা উপড়ে ফেলেছি। এখন আমার কাছে—কর্তব্য, কামনা, সম্পদ, বিচার-বিবেচনা—কিছুই নেই; দ্বৈত বা অদ্বৈত—কিছুই নেই, কারণ আমি নিজের মহিমায় প্রতিষ্ঠিত। অতীত, ভবিষ্যৎ, বর্তমান—কিছুই নেই; স্থান, চিরকাল—কিছুই নেই, কারণ আমি নিজের মহিমায় প্রতিষ্ঠিত। ‘আমি’ বা ‘অ-আমি’, শুভ বা অশুভ, চিন্তা বা চিন্তার অভাব—কিছুই নেই আমার জন্য, যিনি নিজের মহিমায় প্রতিষ্ঠিত। স্বপ্ন, গভীর নিদ্রা, জাগরণ, চতুর্থ অবস্থা বা ভয়—কিছুই নেই আমার জন্য, যিনি নিজের মহিমায় প্রতিষ্ঠিত। দূর বা নিকট, বাহির বা অন্তর, স্থূল বা সূক্ষ্ম—কিছুই নেই আমার জন্য, যিনি নিজের মহিমায় প্রতিষ্ঠিত। মৃত্যু বা জীবন, জগৎ, সংসার, লয় বা লীন—কিছুই নেই আমার জন্য, যিনি নিজের মহিমায় প্রতিষ্ঠিত। যথেষ্ট হয়েছে ধর্ম, অর্থ, কাম নিয়ে আলোচনা; যথেষ্ট হয়েছে যোগ বা জ্ঞানের আলোচনা—আমি তো নিজের স্বরূপে বিশ্রাম নিচ্ছি। জনক আবার বললেন, ‘‘পঞ্চভূত, দেহ, ইন্দ্রিয়, মন—কিছুই নেই; শূন্যতা বা হতাশাও নেই আমার নির্মল স্বরূপে। শাস্ত্র, আত্মজ্ঞান, অনাসক্ত মন, তৃপ্তি, আকাঙ্ক্ষাহীনতা—কিছুই নেই আমার জন্য, যিনি সর্বদা দ্বৈতের ঊর্ধ্বে। জ্ঞান, অজ্ঞান, ‘আমি’ বা ‘আমার’—কিছুই নেই; বন্ধন বা মুক্তিও নেই সেই প্রকৃত স্বরূপে, যা সকল রূপের ঊর্ধ্বে। যে কর্ম শুরু হয়েছে, বা জীবন্মুক্তি, এমনকি শরীরবিহীন চূড়ান্ত মুক্তিও নেই তাঁর জন্য, যিনি সর্বদা পার্থক্যহীন। কর্তা কোথায়, ভোক্তা কোথায়? কর্মহীন দীপ্তি কোথায়, বা অন্য কিছু? প্রত্যক্ষানুভূতি বা তার ফল কোথায়, আমার জন্য, যিনি সর্বদা নির্গুণ? জগৎ, মুক্তি-অন্বেষী, যোগী, জ্ঞানী, বন্ধন বা মুক্ত কোথায়, আমার অদ্বৈত স্বরূপে? সৃষ্টি কোথায়, লয় কোথায়, লাভ্য বা উপায় কোথায়? সাধক বা সিদ্ধ কোথায়, আমার অদ্বৈত স্বরূপে? জ্ঞানী, জ্ঞানের উপায়, জ্ঞেয় বা জ্ঞান—কিছুই নেই; কিছু আছে বা কিছু নেই—কিছুই নেই আমার জন্য, যিনি সর্বদা নির্মল। বিঘ্ন বা একাগ্রতা, অজ্ঞান বা জড়তা, আনন্দ বা দুঃখ—কিছুই নেই আমার জন্য, যিনি সর্বদা নিষ্ক্রিয়। সাধারণ আচরণ বা পরম সত্য কোথায়? সুখ বা দুঃখ কোথায়, আমার জন্য, যিনি সর্বদা নির্বিচারে থাকেন? মায়া, জন্ম-মৃত্যুর চক্র, আসক্তি বা অনাসক্তি কোথায়? পৃথক আত্মা বা ব্রহ্ম কোথায়, আমার জন্য, যিনি সর্বদা নির্মল? কর্ম বা তার পরিহার, মুক্তি বা বন্ধন কোথায়, আমার জন্য, যিনি চিরকাল অপরিবর্তনীয়, অবিভাজ্য, নিজস্বতায় প্রতিষ্ঠিত? উপদেশ কোথায়, শাস্ত্র কোথায়, শিষ্য বা গুরু কোথায়? কোনো মানবিক লক্ষ্যই নেই আমার জন্য, যিনি নির্গুণ শিব। অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব কোথায়, এক বা দুই কোথায়? এখানে আর কিছু বলার নেই—আমার জন্য কিছুই উদিত হয় না।