একজন জড়বুদ্ধিসম্পন্ন ব্যক্তি যদি সংযমের মতো কর্ম ত্যাগ করে, সে সঙ্গে সঙ্গে কল্পনা ও অকাজের কথাবার্তায় মগ্ন হয়ে পড়ে। এমন ব্যক্তি সত্য শুনেও তার মোহ ত্যাগ করতে পারে না; বাহ্যিকভাবে নির্লিপ্ত দেখালেও, অন্তরে সে ইন্দ্রিয়বিষয়ে আসক্ত থাকে। কিন্তু যিনি জ্ঞানের দ্বারা কর্ম থেকে মুক্ত হয়েছেন, তিনি জগতে কর্ম করছেন বলে মনে হলেও প্রকৃতপক্ষে কোনো কর্ম করেন না, এমনকি কর্ম নিয়ে বলারও প্রয়োজন বোধ করেন না। যিনি সর্বদা অচঞ্চল, ভয়শূন্য এবং অপরিবর্তনীয়, তাঁর জন্য অন্ধকার বা আলো, গ্রহণ বা বর্জন—কিছুই থাকে না। সেই যোগীর প্রকৃতি যিনি অবর্ণনীয় ও নির্কলঙ্ক, তাঁর জন্য সাহস, বিচক্ষণতা বা নির্ভীকতা—কিছুই নেই। যোগের দৃষ্টিতে, স্বর্গ, নরক বা জীবন্মুক্তি—কিছুই নেই, আর বলার কিছুই নেই। এমন স্থিতপ্রজ্ঞ ব্যক্তি লাভের আশায় ছুটে বেড়ান না, বা অভাব হলে দুঃখিত হন না; তাঁর মন শান্ত ও অমৃতময়। তিনি নিরাসক্ত, শান্তকে প্রশংসা করেন না, দুষ্টকে নিন্দাও করেন না; সুখ-দুঃখে সমান, কিছুই করার নেই বলে ভাবেন। তিনি জগৎকে ঘৃণা করেন না, আবার নিজেকে দেখারও চেষ্টা করেন না; আনন্দ ও বিরক্তি থেকে মুক্ত, তিনি জীবিতও নন, মৃতও নন। সন্তান, স্ত্রী বা ইন্দ্রিয়বিষয়ে কোনো আসক্তি নেই, এমনকি নিজের শরীর নিয়েও উদাসীন; এই জ্ঞানী ব্যক্তি নিরাশায় মুক্ত হয়ে দীপ্তিমান। তিনি সর্বত্র সন্তুষ্ট, পরিস্থিতি অনুযায়ী চলেন, দেশে দেশে ঘুরে বেড়ান, রাত হলে যেখানেই হোক শুয়ে পড়েন—এটাই স্থিতপ্রজ্ঞের জীবন। তাঁর দেহ পড়ে যাক বা দাঁড়িয়ে থাকুক, তিনি নির্বিকার; নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত, তিনি জন্ম-মৃত্যুর চক্র ভুলে গেছেন। কিছুই নেই তাঁর, ইচ্ছামতো চলাফেরা করেন, দ্বন্দ্ব ও সন্দেহ কেটে গেছে, সবকিছু থেকে অনাসক্ত, নিজের অস্তিত্বেই আনন্দিত। তিনি সম্পত্তি-বর্জিত, মাটির ঢেলা, পাথর ও সোনা—সবকেই সমান ভাবেন, হৃদয়ের সব গ্রন্থি ছিন্ন, সব কামনা ও অন্ধকার দূর হয়েছে। যিনি সর্বত্র অনাসক্ত, তাঁর হৃদয়ে কোনো চিহ্নই পড়ে না; এমন মুক্ত, সন্তুষ্ট আত্মার তুলনা কে হতে পারে? তিনি জানেন, তবু জানেন না; দেখেন, তবু দেখেন না; বলেন, তবু বলেন না—এমন অবস্থা কেবলমাত্র সমস্ত চিহ্নমুক্ত একজনেরই হতে পারে। তিনি ভিক্ষুক হোন বা রাজা, যিনি নিরাসক্ত, তাঁর মনে ভালো-মন্দের বিচার নেই—তিনিই দীপ্তিমান। পূর্ণ, সরল, নিঃকপট যোগীর জন্য মুক্তি, সংযম বা সত্যতা—কিছুই নেই। যিনি আত্মায় তৃপ্ত, নিরাশা ও দুঃখ থেকে মুক্ত, তাঁর অন্তরে যা-ই ঘটে—তা কার কাছে বলবেন, আর কেমন করে বলবেন? তিনি ঘুমোলেও গভীর নিদ্রায় যান না, স্বপ্ন দেখলেও শুয়ে থাকেন না, জেগে থাকলেও জাগেন না—প্রতিটি পদক্ষেপেই তিনি পরিপূর্ণ। জ্ঞানী ব্যক্তি, দেখলে মনে হয় ভাবিত, কিন্তু তিনি ভাবনাশূন্য; ইন্দ্রিয় আছে, তবু যেন নেই; বুদ্ধি আছে, তবু যেন নেই; অহং আছে, তবু অহংকারহীন। তিনি না সুখী, না দুঃখী; না অনাসক্ত, না আসক্ত; না মুক্তি-চাই, না মুক্ত; তিনি কিছুই নন, এমনকি শূন্যও নন। বিভ্রান্তিতেও বিভ্রান্ত নন, নিমগ্নতায় নিমগ্ন নন, জড়তায় জড় নন, বিদ্যায় বিদ্বান নন। মুক্ত, নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত, যা হয়েছে বা হয়নি—তা মনে রাখেন না; আকাঙ্ক্ষাহীন বলে সর্বত্র সমান। প্রশংসায় তিনি আনন্দিত হন না, নিন্দায় রাগেন না; মৃত্যুতে বিচলিত হন না, জীবনে উল্লসিত হন না। তাঁর মন শান্ত, তিনি জনসমাজ বা অরণ্যে ছুটে যান না; যেভাবেই থাকুন, যেখানে থাকুন, তিনি অপরিবর্তনীয়। এবার জনক বললেন—আমার হৃদয়ের গুহা থেকে সত্য জ্ঞানের চিমটি তুলে আমি ভ্রান্তির কাঁটা তুলে ফেলেছি। কর্তব্য, কামনা, সম্পদ, বিচার—এসব কোথায়? দ্বৈত বা অদ্বৈত কোথায়? আমি তো নিজের মহিমায় প্রতিষ্ঠিত। অতীত, ভবিষ্যৎ বা বর্তমান কোথায়? স্থান বা চিরন্তনতা কোথায়? আমি তো নিজের মহিমায় প্রতিষ্ঠিত। আত্মা বা অনাত্মা, মঙ্গল বা অমঙ্গল, চিন্তা বা অচিন্তা—এসব কোথায়? আমি তো নিজের মহিমায় প্রতিষ্ঠিত। স্বপ্ন, গভীর নিদ্রা, জাগরণ বা চতুর্থ অবস্থা, এমনকি ভয়—এসব কোথায়? আমি তো নিজের মহিমায় প্রতিষ্ঠিত। দূর বা নিকট, বাহির বা অন্তর, স্থূল বা সূক্ষ্ম—এসব কোথায়? আমি তো নিজের মহিমায় প্রতিষ্ঠিত। মৃত্যু, জীবন, লোক, সংসার, লয় বা নিমগ্নতা—এসব কোথায়? আমি তো নিজের মহিমায় প্রতিষ্ঠিত। যথেষ্ট হয়েছে ধর্ম, অর্থ, কাম নিয়ে আলোচনা; যথেষ্ট হয়েছে যোগ বা জ্ঞান নিয়ে কথা—আমি তো নিজের আত্মায় বিশ্রাম নিয়েছি। পঞ্চভূত, দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, শূন্যতা, হতাশা—এসব কোথায়? আমার কলঙ্কহীন স্বরূপে এসবের স্থান নেই। শাস্ত্র, আত্মজ্ঞান, নিরাসক্ত মন, তৃপ্তি, আকাঙ্ক্ষাহীনতা—এসব কোথায়? আমি তো সর্বদা দ্বৈততার ঊর্ধ্বে। জ্ঞান বা অজ্ঞান, আমি বা আমার, বন্ধন বা মুক্তি—এসব কোথায়? আমার প্রকৃতি তো সকল রূপের ঊর্ধ্বে। আরম্ভকৃত কর্ম বা জীবন্মুক্তি কোথায়? সেই চূড়ান্ত দেহত্যাগী মুক্তি কোথায়? আমি তো সর্বদা পার্থক্যহীন। কর্তা বা ভোক্তা কোথায়? নিষ্ক্রিয় দীপ্তি বা অন্য কিছু কোথায়? প্রত্যক্ষানুভূতি বা তার ফল কোথায়? আমি তো সর্বদা স্বভাবশূন্য। জগৎ, মুক্তিলাভের আকাঙ্ক্ষী, যোগী বা জ্ঞানী কোথায়? বন্ধন বা মুক্ত ব্যক্তি কোথায়? আমার অদ্বৈত স্বরূপে এসবের স্থান নেই।