অষ্টাবক্রগীতা

জনক এক গভীর উপলব্ধিতে বললেন, “আহ! আমি নির্মল, শান্ত, চৈতন্যমাত্র, প্রকৃতির ঊর্ধ্বে; কতদিন যে অজ্ঞতার কারণে বিভ্রমে ছিলাম!” তিনি অনুভব করলেন, “যেভাবে আমি একা এই দেহকে আলোকিত করি, ঠিক সেভাবেই আমি এই জগৎকে আলোকিত করি; তাই এই জগৎ আমার, অথবা কিছুই আমার নয়।” এবার তিনি বললেন, “এখন আমি দেহ ও বিশ্বকে পরিত্যাগ করে, এক বিশেষ দক্ষতায়, পরম আত্মাকে উপলব্ধি করি। যেমন ঢেউ, ফেনা, বুদবুদ কখনও জলের থেকে পৃথক নয়, তেমনি আত্মা থেকে উদ্ভূত এই বিশ্ব আত্মার থেকে পৃথক নয়। যেমন একটি কাপড় খুঁটিয়ে দেখলে দেখা যায়, তা শুধু সূতাই; তেমনি অনুসন্ধান করলে এই বিশ্ব আত্মার সার ছাড়া কিছুই নয়। যেমন ইক্ষুর রসে তৈরি চিনি সর্বত্র সেই রসে ভরা, তেমনি এই বিশ্ব আমার থেকে সৃষ্টি এবং আমাতে সর্বদা বিদ্যমান।” তিনি উপলব্ধি করলেন, “জগৎ আত্মজ্ঞানেই দীপ্ত হয়; আত্মজ্ঞান ছাড়া তা দীপ্ত হয় না। যেমন অজ্ঞতায় রশিতে সাপের বিভ্রম হয়, জ্ঞান হলে রশিই রশি বলে ধরা পড়ে। আমার প্রকৃতি আলোক; আমি তার থেকে পৃথক নই। যখনই বিশ্ব দীপ্ত হয়, তখন আমি একাই দীপ্ত হই। আহ! কল্পিত বিশ্ব আমার মধ্যে অজ্ঞতার কারণে দেখা দেয়, ঠিক যেমন শামুকের মধ্যে রূপা, রশিতে সাপ, বা সূর্যকিরণে জল দেখা যায়। এই বিশ্ব আমার থেকে উদ্ভূত হয়ে, আবার আমাতে বিলীন হয়, যেমন হাঁড়ি মাটিতে, ঢেউ জলে, বা বালা সোনায় ফিরে যায়।” জনক বললেন, “আহ! আমি নিজেকে প্রণাম করি, কারণ আমি অবিনাশী; ব্রহ্মা থেকে ঘাস পর্যন্ত এই বিশ্ব নষ্ট হলেও আমি থাকি। আহ! আমি নিজেকে প্রণাম করি, কারণ দেহ থাকলেও আমি এক, কখনও আসি বা যাই না, আমি বিশ্বে সর্বত্র বিরাজমান। আহ! আমি নিজেকে প্রণাম করি, কারণ আমার মতো দক্ষ আর কেউ নেই; দেহ স্পর্শ না করেও আমি এতদিন বিশ্বকে ধারণ করেছি। আহ! আমি নিজেকে প্রণাম করি, কারণ কিছুই আমার নয়; অথবা, বাক্য ও মন যা ধারণ করতে পারে, সবই আমার।” তিনি উপলব্ধি করলেন, “জ্ঞান, জ্ঞেয়, এবং জ্ঞাতা—এই ত্রয়ী আসলে সত্য নয়; যা কিছু এখানে অজ্ঞতার কারণে দেখা যায়, আমি তাই, নির্মল। আহ! দ্বৈতই দুঃখের মূল; এর অন্য কোনো প্রতিকার নেই। যা কিছু দেখা যায়, মিথ্যা; আমি চৈতন্যের বিশুদ্ধ সার। আমি বিশুদ্ধ চৈতন্য; অজ্ঞতায় সীমাবদ্ধতা কল্পনা করেছি। এইভাবে নিরন্তর চিন্তা করলে, আমার অবস্থা সর্বদা পার্থক্যহীন মুক্ত।” তিনি বললেন, “আমার জন্য বন্ধন বা মুক্তি নেই, বিভ্রমও নেই; শান্তি নির্ভরহীন। আহ, বিশ্ব যেন আমার মধ্যে অবস্থান করে, অথচ সত্যি তা আমার মধ্যে নেই। নিশ্চিতভাবে এই বিশ্ব ও দেহ কিছুই নয়; আত্মা শুধু বিশুদ্ধ চৈতন্য; তাহলে কল্পনা এখন কিসের ওপর ভর করবে? দেহ, স্বর্গ-নরক, বন্ধন-মুক্তি, ভয়—সবই কল্পনা মাত্র। আমি চৈতন্যমাত্র; আমার কী চিন্তা?” তিনি বললেন, “আহ, মানুষের ভিড়েও আমি কোনো দ্বৈত দেখি না। আমার কাছে তা এখন মরুভূমির মতো; তাহলে আনন্দ কোথায় পাব? আমি দেহ নই, দেহ আমার নয়; আমি জীভাত্মা নই—আমি চৈতন্য। আমার একমাত্র বন্ধন ছিল জীবনের কামনা। আহ, জগতের ঢেউ, নানা রকম ও দ্রুত উদ্ভূত, আমার মধ্যে—অসীম সাগরে—মনের বাতাসে উদ্দীপিত হয়ে উঠেছে। আমার মধ্যে, অসীম সাগরে, যখন মনের বাতাস থেমে যায়, তখন বিশ্ব-নৌকা, জীবনের দুর্ভাগ্যবান বণিক, ডুবে যায়। আমার মধ্যে, অসীম সাগরে, জীবের ঢেউগুলি বিস্ময়কর; তারা ওঠে, পড়ে, খেলে, মিশে যায়, সবই নিজের স্বভাবেই।” তখন অষ্টাবক্র বললেন, “আত্মাকে এক ও অবিনাশী বলে জেনে, যিনি আত্মজ্ঞানেই প্রতিষ্ঠিত, তিনি কেন জগৎ-লাভের পেছনে আকৃষ্ট হবেন? আহ, ইন্দ্রিয়বস্তুর আনন্দ আত্মার অজ্ঞতা থেকে জন্ম নেয়, যেমন শামুকের মধ্যে রূপার বিভ্রমে লোভ জন্ম নেয়। যাঁর মধ্যে এই ঢেউগুলি ওঠে, সেই সাগরে বিশ্ব দীপ্ত হয়; ‘আমি সেই’ জানলে, কেন তুমি উদ্বিগ্ন হয়ে ছুটো?” তিনি বললেন, “আত্মা বিশুদ্ধ, সুন্দর চৈতন্য বলে শুনেও, যে ইন্দ্রিয়সুখে গভীরভাবে আসক্ত, সে অশুদ্ধতা অর্জন করে। যে সাধক সকল জীবের মধ্যে আত্মা এবং আত্মার মধ্যে সকল জীবন দেখে, তার মধ্যে ‘আমার’ বোধ থাকা বিস্ময়কর। সর্বোচ্চ অদ্বৈততায় প্রতিষ্ঠিত হয়েও, মুক্তির জন্য চেষ্টা করেও, কামনায় আকৃষ্ট ও সুখের অন্বেষণে বিভ্রান্ত হয়ে অসম্পূর্ণ থাকা বিস্ময়কর। জ্ঞান উদিত হয়েছে, অজ্ঞতার শত্রু দুর্বল বলে চেনা গেছে, তবুও সুখের কামনা থাকা, সময় ফুরিয়ে আসলেও, বিস্ময়কর।” তিনি বললেন, “যিনি এখানে ও অন্যত্র অনাসক্ত, চিরস্থায়ী ও ক্ষণস্থায়ী পার্থক্য করেন, তিনি মুক্তি কামনা করেও মুক্তিকেই ভয় পান—এও বিস্ময়কর। জ্ঞানী ব্যক্তি, আহার বা কষ্ট যাই হোক, সর্বদা শুধু আত্মাকেই দেখেন; তিনি না আনন্দিত হন, না ক্রুদ্ধ হন। যে নিজের দেহকে অন্যের দেহের মতো দেখেন, এমন মহান আত্মা প্রশংসা বা নিন্দায় কখনও বিচলিত হন না। এই জগৎকে শুধু বিভ্রম বলে দেখে, সব কৌতূহল নিঃশেষ হলে, মৃত্যুও আসলে জ্ঞানীর মন ভয় পায় না।” তিনি বললেন, “যার মন কামনাহীন, নিরাশার মধ্যেও, আত্মজ্ঞানেই তৃপ্ত—তাঁর তুলনা কে হতে পারে? প্রকৃতিগতভাবে জানলে যে দেখা সবই কিছু নয়, তখন গ্রহণ বা পরিত্যাগ করার মতো কী দেখবে জ্ঞানী? যে অন্তরের কামনা ত্যাগ করেছেন, দ্বৈত ও প্রত্যাশা থেকে মুক্ত, তাঁর কাছে যেকোনো অভিজ্ঞতা এলেও তা neither দুঃখ দেয়, না আনন্দ।” অষ্টাবক্র বললেন, “আত্মজ্ঞানেই প্রতিষ্ঠিত জ্ঞানী, জগৎ-ভোগে খেললেও, কখনও অজ্ঞদের সমান হন না, যারা সংসারে গড়িয়ে বেড়ায়।