আত্মার অবস্থা কখনোই দূরে নয়, সংকুচিতও নয়; এটি সহজেই, স্বতঃসিদ্ধভাবে, পার্থক্যহীন, অপরিবর্তনীয় ও নির্মলভাবে লাভ হয়। বিভ্রান্তি যখন দূর হয় এবং নিজের প্রকৃত স্বরূপকে নির্ভারভাবে গ্রহণ করা যায়, তখন যার দৃষ্টিতে কোনো বাধা নেই, সে দুঃখমুক্ত হয়ে দীপ্তিমান হয়ে ওঠে। এই সমগ্র জগত কেবল কল্পনা; আত্মা চিরমুক্ত ও চিরন্তন। এই সত্য জানার পর, জ্ঞানী কেন শিশুর মতো সাধনা করবে? যখন স্পষ্ট বোঝা যায় আত্মাই ব্রহ্ম এবং অস্তিত্ব-অনস্তিত্বও কল্পিত, তখন আকাঙ্ক্ষাহীন সেই ব্যক্তি আর কী জানে, কী বলে, কী করে? ‘আমি এটা, আমি এটা নই’—এই ভাবনা মুছে গেলে এবং সবকিছু আত্মা জ্ঞান হলে, যোগী তখন নিঃশব্দ হয়ে যায়। শান্তচিত্ত যোগীর জন্য না আছে চিত্তবিক্ষেপ, না একাগ্রতা; না অতিরিক্ত জ্ঞান, না অজ্ঞান; না সুখ, না দুঃখ। রাজ্যভোগে হোক বা ভিক্ষাজীবনে, লাভ-ক্ষতিতে, জনসমাজে বা অরণ্যে—যার প্রকৃতি পার্থক্যহীন, তার জন্য কোথাও কোনো তফাৎ নেই। ধর্ম, কাম, অর্থ, বিচার—কোথায় এসব? দ্বন্দ্বমুক্ত যোগীর কাছে ‘এটা করলাম, এটা করিনি’—এমন কোনো অনুভূতি নেই। করণীয় কিছু নেই, হৃদয়ে কোনো হর্ষ নেই; জীবিতাবস্থায় মুক্ত যোগীর কাছে জীবন কেবল যেমন আছে, তেমনই। ভ্রান্তি কোথায়, জগৎ কোথায়, ধ্যান কোথায়, মুক্তি কোথায়? চিন্তার সীমায় বিশ্রান্ত মহাত্মার কাছে এসব কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। যিনি এই জগৎ দেখেন, তিনিই বলুন—এটি নেই; কিন্তু যিনি আকাঙ্ক্ষাহীন, তিনি কর্ম করেন, আবার দেখেনও না। যিনি পরম ব্রহ্ম দেখেছেন, তিনি ভাবতে পারেন ‘আমি ব্রহ্ম’; কিন্তু যিনি চিন্তামুক্ত, দ্বিতীয় কিছুকে না-দেখেন, তিনি কিছুই ভাবেন না। আত্মার অস্থিরতা যিনি অনুভব করেন, তিনি তা দমন করতে চান; কিন্তু মহাজ্ঞানী, যিনি অস্থির নন, তাঁর কিছু অর্জন নেই—তাই তিনি কিছুই করেন না। জ্ঞানী, যদিও দুনিয়ার বিপরীতরূপে মনে হয় এবং দুনিয়ার মধ্যেই থাকেন, তিনি আত্ম-লয়, চিত্তবিক্ষেপ বা আত্মবিস্মৃতি কিছুই দেখেন না। তিনি সন্তুষ্ট, অস্তিত্ব-অনস্তিত্ব উভয় থেকেই মুক্ত, আকাঙ্ক্ষাহীন; বাহ্যত কর্ম করলেও, প্রকৃতপক্ষে কিছুই করেন না। কর্মে থাকুন বা নির্জনে, জ্ঞানী কখনো বিভ্রান্ত হন না; যা কিছু করণীয়, তা তিনি করেন, কিন্তু অম্লান থাকেন। আকাঙ্ক্ষাহীন, নির্ভরহীন, মুক্ত, অবাধ—তিনি ইচ্ছামতো চলেন; সংস্কারের ঝড়ে, তিনি যেন শুকনো পাতার মতো নড়েন। যিনি সংসার থেকে মুক্ত, তাঁর কোথাও আনন্দ বা দুঃখ নেই; তিনি শীতল মনে, সর্বদা দেহহীনরূপে রাজত্ব করেন। জ্ঞানীর, যার মন অতিশীতল, আত্মাসুখে বিভোর, তাঁর কখনো কিছু ত্যাগের আকাঙ্ক্ষা বা ক্ষতির অনুভূতি নেই। যার মন স্বাভাবিকভাবেই শূন্য, তার যা কিছু ঘটে, তা স্বতঃসিদ্ধ; সাধারণ মানুষের মতো, তিনি না অহংকার করেন, না অপমান অনুভব করেন। যিনি ভাবেন, ‘শরীর কর্ম করছে, আমি প্রকৃতিতে নির্মল’—তিনি কর্ম করলেও, প্রকৃতপক্ষে কিছুই করেন না। অন্যদের মতো কথা বললেও বা কর্ম করলেও, মুক্ত, সুখী, সমৃদ্ধ সেই ব্যক্তি জগতে বিচরণ করেও দীপ্তিমান থাকেন। জ্ঞানী, যিনি অনুসন্ধান শেষ করে বিশ্রাম লাভ করেছেন, তিনি কল্পনা করেন না, জন্মান না, শোনেন না, দেখেন না। চিত্তবিক্ষেপ, একাগ্রতা, এমনকি মুক্তির আকাঙ্ক্ষাও অবশিষ্ট থাকে না; সবই কল্পিত জেনে, মহাত্মা কেবল ব্রহ্মভাবেই অবস্থান করেন। যেখানে অহংকার আছে, সেখানেই কর্ম; কিন্তু অহংকারমুক্ত জ্ঞানীর কাছে কিছুই করা হয় না, কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। মুক্ত ব্যক্তির মন অচঞ্চল, তৃপ্তিহীন, কর্তৃত্ব ও গতি-শূন্য, আশা-সন্দেহবিহীন—সেই মন দীপ্তিমান। মন যখন ধ্যান বা কর্মে যুক্ত হয় না, তখন তা কেবল কারণহীন; তবুও, তা যেন অকারণে ধ্যান ও কর্ম করে। যিনি সত্য শুনে বোঝেন না, তিনি বিভ্রান্ত হন; না হলে সংকুচিত হন, আবার কেউ বিভ্রান্ত না হলেও বাহ্যত বিভ্রান্তের মতো দেখাতে পারেন। একাগ্রতা বা সংযম—এগুলো মূর্খরা প্রবলভাবে চর্চা করে; জ্ঞানী কোনো কর্তব্য দেখেন না, নিজের অবস্থাতেই থাকেন, যেন নিদ্রিত। চেষ্টা করুক বা না-করুক, মূর্খ শান্তি পায় না; জ্ঞানী কেবল সত্যের নিশ্চিত জ্ঞানেই শান্ত হন। সাধনায় নিবেদিতরা আত্মাকে জানে না—যা নির্মল, জাগ্রত, প্রিয়, পরিপূর্ণ, বহুত্বহীন ও দুঃখমুক্ত। ভ্রান্ত, সাধনায় নিমগ্ন ব্যক্তি কর্মে মুক্তি পায় না; ধন্যজন কেবল জ্ঞানে মুক্ত ও অচঞ্চল। ভ্রান্ত ব্যক্তি ব্রহ্ম হতে চেয়ে তা পায় না; জ্ঞানী, চাওয়া ছাড়াই, পরম ব্রহ্মের স্বভাব লাভ করেন। ভ্রান্ত, অস্থির ও ভিত্তিহীন আকাঙ্ক্ষার দ্বারা সংসারের পুষ্টি করেন; জ্ঞানীরা এই দুঃখের মূল কেটে ফেলেছেন। শান্তি চেয়ে ভ্রান্ত শান্তি পায় না; জ্ঞানী সত্য নির্ধারণ করে সর্বদা শান্তচিত্ত থাকেন। যিনি দৃশ্যের প্রতি আসক্ত, তাঁর জন্য আত্মদর্শন কোথায়? জ্ঞানীরা তা দেখেন না; তাঁরা অবিনশ্বর আত্মাকেই দেখেন। বিভ্রান্ত ব্যক্তি, বাধ্য হয়ে কর্ম করে; জ্ঞানীদের জন্য, যারা নিজের মধ্যেই আনন্দিত, সর্বদা স্বতঃসিদ্ধ মুক্তি। কেউ অভিজ্ঞতা লাভ করে, তবে তার কারণ হন না; কেউ কোনো অভিজ্ঞতাই করেন না—এভাবেই তিনি অচঞ্চল থাকেন। যাদের বুদ্ধি বিকৃত, তারা নির্মল, অদ্বৈত আত্মার ধ্যান করে, কিন্তু বিভ্রমের কারণে তা জানে না, সারাজীবন অপূর্ণ থেকে যায়। মুক্তি-চাইয়া যার মন, তার মন নির্ভরশূন্য নয়; কিন্তু মুক্ত, আকাঙ্ক্ষাহীন ব্যক্তির মন সর্বদা নির্ভরশূন্য।