অষ্টাবক্রগীতা

জ্ঞানী সেই ব্যক্তি, যিনি সুখ-দুঃখে, পুরুষ-নারীতে, সৌভাগ্য-দুর্ভাগ্যে কোনো পার্থক্য দেখেন না—সবকিছু সমভাবে উপলব্ধি করেন। তাঁর মনে নেই কোনো হিংসা, নেই করুণা, নেই অহংকার, নেই বিমর্ষতা; বিস্ময় বা ব্যাকুলতাও তাঁর মধ্যে নেই—তাঁর চিত্তের সকল বিচরণ শেষ হয়ে গেছে। মুক্ত ব্যক্তি ইন্দ্রিয়বিষয়ের প্রতি না শত্রুতা পোষণ করেন, না আসক্তি রাখেন; তাঁর মন সবসময় অনাসক্ত, যা আসে বা না-আসে, তিনি নির্বিকারভাবে গ্রহণ করেন। তাঁর মনে নেই একাগ্রতা বা অমনোযোগ, নেই ভালো-মন্দ ভাবনা; তাঁর চিত্ত শূন্য, তিনি কিছু জানেন না, যেন একান্ত নিঃসঙ্গতায় প্রতিষ্ঠিত। তিনি নিরাসক্ত, নিরহংকার, দৃঢ় বিশ্বাসে স্থির—কিছুই তাঁর নয়; সকল আশা অন্তরে বিলীন, তিনি কর্ম করলেও কিছুই করেন না। তাঁর মন আলোকিত বা বিভ্রান্ত নয়, স্বপ্নের জড়তাও নেই; তিনি যেই অবস্থায় থাকুন না কেন, তাঁর চিত্ত সম্পূর্ণভাবে বিলীন। অষ্টাবক্র বলেন, যতক্ষণ না জাগরণ আসে, ততক্ষণ মোহ স্বপ্নের মতো; যাঁর স্বভাব নির্মল আনন্দ, শান্ত ও দীপ্তিমান, তাঁকে আমি প্রণাম জানাই। কেউ সমস্ত সম্পদ অর্জন করেও প্রচুর ভোগ-আনন্দ পেতে পারেন, কিন্তু সম্পূর্ণ বৈরাগ্য ছাড়া প্রকৃত সুখ লাভ হয় না। যার অন্তর কর্তব্যের দহন-রশ্মিতে পুড়ে গেছে, শান্তির অমৃতধারা না পেলে তার সুখ কোথায়? এই সংসার কেবল কল্পনা, বাস্তবে কিছুই নয়; যিনি সত্তা ও অসত্তার পার্থক্য বোঝেন, তাঁর নিজের স্বভাব কখনো হারায় না। আত্মার অবস্থা না দূরে, না সংকুচিত; এটি সহজেই, পার্থক্যহীন, পরিবর্তনহীন ও পবিত্রভাবে লাভ করা যায়। বিভ্রান্তি শেষ হলে এবং নিজের প্রকৃতি সহজভাবে গ্রহণ করলে, যাঁর দৃষ্টি বাধাহীন, তিনি দুঃখমুক্ত হয়ে দীপ্ত হন। সমগ্র জগৎ কল্পনামাত্র; আত্মা মুক্ত ও চিরন্তন—এ জেনে জ্ঞানী শিশুর মতো অনুশীলন করেন না। আত্মা ব্রহ্ম বলে স্থির সিদ্ধান্তে, সত্তা-অসত্তা কল্পিত জেনে, আকাঙ্ক্ষাহীন ব্যক্তি কী জানেন, কী বলেন, কী করেন? ‘আমি এটা, আমি এটা নই’—এই ভাবনা মুছে গেলে, সবকিছুকে আত্মা জ্ঞান করলে, যোগী নিঃশব্দ হয়ে যান। শান্ত যোগীর জন্য নেই অস্থিরতা বা একাগ্রতা, নেই অতিরিক্ত জ্ঞান বা অজ্ঞান, নেই সুখ বা দুঃখ। রাজত্বে বা ভিক্ষাবৃত্তিতে, লাভ-ক্ষতিতে, সমাজে বা অরণ্যে—যে যোগীর প্রকৃতি পার্থক্যহীন, তাঁর কোনো পার্থক্য থাকে না। ধর্ম, কাম, অর্থ, বিচার—কিছুই নেই; দ্বন্দ্ব থেকে মুক্ত যোগীর কাছে ‘এটা করা হলো, ওটা হয়নি’—এমন কোনো ভাবনা নেই। মুক্ত যোগীর কিছুই করার নেই, অন্তরে কোনো আনন্দও নেই; জীবিতাবস্থায় মুক্ত, তাঁর জীবন কেবল যেমন আছে তেমনই। বিভ্রম, সংসার, ধ্যান, মুক্তি—কিছুই নেই; যিনি চিন্তার সীমায় বিশ্রাম নিয়েছেন, তাঁর কাছে এগুলো বিলীন। যিনি এই জগৎ দেখেন, তিনিই বলুন এটি নেই; আকাঙ্ক্ষাহীন ব্যক্তি কর্ম করেন, কিন্তু দেখেন যেন কিছুই দেখছেন না। যিনি পরম ব্রহ্ম দেখেছেন, তিনি ভাবতে পারেন ‘আমি ব্রহ্ম’; কিন্তু যিনি ভাবনাহীন, দ্বিতীয় কিছু দেখেন না, তাঁর আর কিছু ভাবার থাকে না। যিনি আত্মার অস্থিরতা অনুভব করেন, তিনি তা সংযত করতে চান; কিন্তু মহৎ ব্যক্তি, যিনি নিরুদ্বেগ এবং কিছু অর্জনের নেই, তিনি কিছুই করেন না। জ্ঞানী ব্যক্তি, যিনি জগৎবিরোধী মনে হলেও জগতে অবস্থান করেন, তিনি আত্মলীনতা, অস্থিরতা বা নিজের কিছু হারানো কিছুই দেখেন না। তিনি সন্তুষ্ট, অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয় থেকেই মুক্ত, নিরাসক্ত—বিশ্বের চোখে কর্ম করলেও, তিনি কিছুই করেন না। কর্মে রত হোন বা নিবৃত্ত, জ্ঞানী কখনো বিভ্রান্ত হন না; যা কিছু সামনে আসে, তিনি সহজভাবেই করেন। নিরাসক্ত, নির্ভরশূন্য, স্বাধীন, তিনি ইচ্ছামতো চলাফেরা করেন; সংস্কারের বাতাসে উড়তে-উড়তে, শুকনো পাতার মতোই তিনি কর্ম করেন। সংসারবিমুখ ব্যক্তির কোথাও সুখ-দুঃখ নেই; তিনি শীতলচিত্ত, সবসময় যেন দেহহীনভাবে রাজত্ব করেন। যিনি আত্মানন্দে তৃপ্ত, তাঁর মনে কিছু ত্যাগ বা হারানোর আকাঙ্ক্ষা নেই। যাঁর চিত্ত স্বাভাবিকভাবেই শূন্য, তাঁর যা কিছু ঘটে, তা স্বতঃস্ফূর্ত; সাধারণ মানুষের মতো, তিনি না অহংকার করেন, না অপমান অনুভব করেন। যিনি ভাবেন, ‘এই কর্ম দেহ করে, আমি স্বভাবতই পবিত্র’—তিনি কর্ম করলেও কিছুই করেন না। তিনি অন্যদের মতো বলুন বা করুন, মুক্ত, সুখী ও সমৃদ্ধ ব্যক্তি জগতে বিচরণ করেও দীপ্তি ছড়ান। জ্ঞানী, যিনি অনুসন্ধান শেষে সম্পূর্ণ বিশ্রামে পৌঁছেছেন, তিনি কল্পনা করেন না, জন্মান না, শুনেন না, দেখেন না। অস্থিরতা, একাগ্রতা, এমনকি মুক্তির আকাঙ্ক্ষাও তাঁর থাকে না; সবকিছু কল্পিত জেনে, মহাত্মা কেবল ব্রহ্মভাবেই স্থিত থাকেন। যেখানে অহংকার আছে, সেখানে কর্ম হয়; কিন্তু অহংকারমুক্ত জ্ঞানীর কাছে কিছুই করা হয় না, কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। মুক্ত ব্যক্তির মন অস্থিরতা ও সন্তুষ্টি থেকে মুক্ত, কর্তা-ভাব ও গতি নেই, আশা-সংশয়ের ঊর্ধ্বে—তিনি দীপ্ত হন। যদি মন ধ্যান বা কর্মে নিয়োজিত না হয়, তবে তা কারণহীন; তবুও তা যেন উদ্দেশ্যহীনভাবে ধ্যান ও কর্ম করে। যিনি সত্য শুনে বোঝেন না, তিনি বিভ্রান্ত হন; না হলে সংকুচিত হন, যদিও বিভ্রান্ত না হয়েও কেউ বিভ্রান্তের মতো দেখাতে পারেন। একাগ্রতা বা সংযম—এগুলো মূর্খরা কঠোরভাবে অনুশীলন করে; জ্ঞানীরা কোনো কর্তব্য দেখেন না, নিজের অবস্থায় ঘুমন্তের মতো থাকেন। চেষ্টা করেও বা চেষ্টা না করেও মূর্খ শান্তি পান না; জ্ঞানী কেবল সত্যের দৃঢ়তায় সহজেই শান্ত হন।