যে ব্যক্তি নিজেকে মুক্ত মনে করে, সে সত্যিই মুক্ত; আর যে নিজেকে বন্ধনগ্রস্ত মনে করে, সে সত্যিই বন্ধনগ্রস্ত। এ কথাটি সত্য—যেমন যার ভাবনা, তেমনই তার ফল। আত্মা সাক্ষী, সর্বব্যাপী, পরিপূর্ণ, এক, মুক্ত, চেতন, নিষ্ক্রিয়, নির্লিপ্ত, আকাঙ্ক্ষাহীন ও শান্ত—এই আত্মা কেবল মায়ার কারণে সংসারে আবদ্ধ বলে মনে হয়। তুমি নিজেকে ভাবো সেই অপরিবর্তনীয়, অদ্বিতীয় চেতনা হিসেবে; “আমি এই প্রকাশ” এই বিভ্রম ত্যাগ করো, বাহ্যিক ও অন্তরঙ্গ সব পরিচয় ছেড়ে দাও। দীর্ঘকাল তুমি দেহ-পরিচয়ের ফাঁদে আবদ্ধ ছিলে, প্রিয় সন্তান; “আমি চেতনা”—এই জ্ঞানের তরবারি দিয়ে সেই বন্ধন ছিন্ন করো এবং সুখী হও। তুমি আসলে নির্লিপ্ত, নিষ্ক্রিয়, স্বপ্রকাশমান ও বিশুদ্ধ; শুধু এইটুকুই তোমার বন্ধন যে, তুমি একাগ্রতা চর্চা করো। এই বিশ্ব তোমার দ্বারা পরিব্যাপ্ত; বিশ্ব তোমার উপরই গাঁথা আছে প্রকৃত অর্থে। তোমার প্রকৃতি বিশুদ্ধ, জাগ্রত চেতনা—তুচ্ছ ভাবনায় পড়ো না। তুমি হও নিরাসক্ত, অপরিবর্তনীয়, পরিপূর্ণ, শান্তচিত্ত, অসীম বোধসম্পন্ন, অচঞ্চল, শুধু চেতনার প্রতিই মনোযোগী। যা আকার ধারণ করেছে, তা অবাস্তব জেনে নাও; আর যা নিরাকার, তা অপরিবর্তনীয়। এই সত্য শিক্ষা জানলে পুনর্জন্ম নেই। যেমন আয়নার মধ্যে প্রতিচ্ছবি ভিতরে ও চারদিকে বিরাজ করে, তেমনি এই দেহের ভিতরে ও সর্বত্র পরমেশ্বর অবস্থান করেন। যেমন মাটির হাঁড়ির ভিতরে ও বাইরে সর্বত্র এক আকাশ বিরাজমান, তেমনি চিরন্তন, অবিচ্ছিন্ন ব্রহ্ম সকল জীবের মধ্যে পরিব্যাপ্ত। জনক বললেন: আহা! আমি নির্মল, শান্ত, চেতনা স্বয়ং, প্রকৃতির ঊর্ধ্বে; এতদিন আমি অজ্ঞতার দ্বারা বিভ্রান্ত ছিলাম। যেমন আমি একাই এই দেহকে আলোকিত করি, তেমনি আমি বিশ্বকেও আলোকিত করি; তাই এই সমগ্র বিশ্ব আমার, অথবা কিছুই আমার নয়। এখন আমি দেহ ও বিশ্বকে ত্যাগ করেছি, কোনো এক কৌশলে আমি পরমাত্মাকে উপলব্ধি করছি। যেমন ঢেউ, ফেনা, বুদবুদ জলে আলাদা নয়, তেমনি আত্মা থেকে উদ্ভূত বিশ্ব আত্মা থেকে আলাদা নয়। যেমন পরীক্ষা করলে কাপড় আসলে শুধু সূতো, তেমনি অনুসন্ধানে দেখা যায় এই বিশ্ব কেবল আত্মার সারতত্ত্ব। যেমন আখের রসে তৈরি চিনি সর্বত্র আখের রসে ভরা, তেমনি বিশ্ব আমার থেকেই সৃষ্টি ও আমার দ্বারাই পরিব্যাপ্ত, কখনো ছিন্ন হয় না। স্ব-জ্ঞানেই বিশ্ব প্রকাশিত হয়; স্ব-জ্ঞান ছাড়া তা প্রকাশ পায় না। যেমন অজ্ঞতায় দড়িকে সাপ মনে হয়, জ্ঞান হলে দড়ি দড়িই মনে হয়। আমার প্রকৃতি আলো, আমি তার থেকে পৃথক নই। যখনই বিশ্ব দীপ্তিমান, তখন আসলে আমিই দীপ্তিমান। আহা! কল্পিত বিশ্ব অজ্ঞতার কারণে আমার মধ্যে প্রকাশ পায়, যেমন শামুকের মধ্যে রূপা, দড়িতে সাপ, বা সূর্যরশ্মিতে জল দেখা যায়। বিশ্ব আমার থেকেই উদ্ভূত, আবার আমার মধ্যেই বিলীন হবে, যেমন হাঁড়ি মাটিতে, ঢেউ জলে, বা বালা সোনায় ফিরে যায়। আহা! আমি নিজেকে প্রণাম করি—আমি অবিনশ্বর, যখন ব্রহ্মা থেকে ঘাস পর্যন্ত সমস্ত কিছু নষ্ট হয়ে যায়, আমি তখনও থাকি। আহা! আমি নিজেকে প্রণাম করি—যদিও আমার দেহ আছে, আমি এক ও অচঞ্চল, কোথাও যাই না, আসি না, সারা বিশ্বে পরিব্যাপ্ত, সর্বত্র অধিষ্ঠিত। আহা! আমি নিজেকে প্রণাম করি—আমার মতো কৌশলী আর কেউ নেই; শরীর স্পর্শ না করেও আমি এতদিন বিশ্বকে ধারণ করেছি। আহা! আমি নিজেকে প্রণাম করি—আমার কিছুই নেই; অথবা, যা কিছু বাক্য ও মনের আওতায়, সবই আমার। জ্ঞান, জ্ঞেয় ও জ্ঞানী—এই ত্রয়ী আসলে নেই; অজ্ঞতার কারণে যা কিছু প্রকাশ পায়, আমি সেই নির্মল সত্তা। আহা! দ্বৈতবোধই দুঃখের মূল; এর আর কোনো প্রতিকার নেই। যা কিছু দেখা যায়, সবই মিথ্যা; আমি একমাত্র বিশুদ্ধ চেতনা। আমি বিশুদ্ধ চেতনা; অজ্ঞতাবশত সীমাবদ্ধতা কল্পনা করেছি। এইভাবে সদা মননে থাকলে আমার অবস্থা চিরকাল পার্থক্যহীন মুক্ত। আমার জন্য নেই কোনো বন্ধন, মুক্তি বা বিভ্রান্তি; শান্তি নির্ভরহীন। আহা, বিশ্ব যেন আমার মধ্যেই বিরাজমান, অথচ আসলে তা আমার মধ্যে নেই। নিশ্চিতভাবেই এই বিশ্ব ও দেহ কিছুই নয়। আত্মা কেবল বিশুদ্ধ চেতনা; তবে কিসের ওপর কল্পনা জন্ম নেবে? দেহ, স্বর্গ-নরক, বন্ধন-মুক্তি, ভয়—সবই কল্পনা মাত্র। আমি তো চেতনা স্বয়ং—আমার কী আসে যায়? আহা, মানুষের ভিড়ের মধ্যেও আমি কোনো দ্বৈততা দেখি না। আমার কাছে তা যেন নির্জন অরণ্য; তবে কোথায় আনন্দ পাবো? আমি দেহ নই, দেহ আমার নয়; আমি জীবাত্মাও নই—আমি চেতনা। আমার একমাত্র বন্ধন ছিল জীবনের আকাঙ্ক্ষা। আহা, বিশ্বের ঢেউ, বিচিত্র ও দ্রুতগামী, আমার মধ্যে—আমি সেই অসীম সাগর—মনের বাতাসে উদিত হয়েছে। আমার মধ্যে, সেই অসীম সাগরে, যখন মনের বাতাস থেমে যায়, তখন জীবনের দুঃখী নৌকা ডুবে যায়। আমার মধ্যেই, সেই অসীম সাগরে, জীবের ঢেউগুলি আশ্চর্যরকম; তারা ওঠে, নামে, খেলে, আবার মিশে যায়, আপন স্বভাবেই। অষ্টাবক্র বললেন: যে ব্যক্তি আত্মাকে এক ও অবিনশ্বর বলে জানে, সে জ্ঞানী ব্যক্তি, স্ব-জ্ঞান লাভ করে, সংসার-সাধনায় কীভাবে আসক্ত হবে? ইন্দ্রিয়সুখে যে আনন্দ, তা আত্মা-অজ্ঞতার ফল, যেমন শামুককে রূপা ভেবে লোভ জাগে। যে চেতনায় এই সব ঢেউ ওঠে, যেমন সাগরে ঢেউ, সেই চেতনায় বিশ্ব দীপ্তিমান; “আমি সেটাই”—জেনে, তুমি কেন দুঃখিত হয়ে ছুটে বেড়াও? আত্মা যে বিশুদ্ধ, সুন্দর চেতনা—এ কথা শুনেও, যে ব্যক্তি ইন্দ্রিয়সুখে আসক্ত, সে অশুদ্ধতাই অর্জন করে। যে সাধক সমস্ত জীবের মধ্যে আত্মাকে এবং আত্মার মধ্যে সমস্ত জীবকে দেখে, তার মধ্যে “আমার” বোধ থাকা সত্যিই বিস্ময়কর!