অষ্টাবক্রগীতা

একদিন, একজন শিষ্য গভীর চিন্তায় পড়ে গিয়েছিল। তিনি জানতে চেয়েছিলেন, "জ্ঞান কিভাবে অর্জন করা যায়? মুক্তি কিভাবে আসবে? এবং বিচ্ছিন্নতা কিভাবে পাওয়া যাবে? প্রভু, দয়া করে আমাকে বলুন।" তখন অষ্টাবক্রা, যিনি জ্ঞানের একজন মহান গুরু, তাকে বললেন, "প্রিয় সন্তান, যদি তুমি মুক্তি চাও, তবে ইন্দ্রিয়বস্তুগুলোকে বিষের মতো ত্যাগ কর। ক্ষমা, সরলতা, দয়া, সন্তুষ্টি এবং সত্যকে নেকটারের মতো লালন কর।" অষ্টাবক্রা আরও বললেন, "তুমি মাটি, জল, আগুন, বায়ু বা স্থান নও; নিজেকে জানো সেই সাক্ষী হিসেবে, যে এই সবের চেতনাই। মুক্তির জন্য এটাই জরুরি। যদি তুমি শরীর থেকে আলাদা হয়ে চেতনায় বিশ্রাম কর, তবে তুমি এখনই সুখী, শান্ত এবং বন্ধনমুক্ত হতে পারবে।" তিনি শিষ্যকে স্মরণ করিয়ে দিলেন, "তুমি কোনো জাতি বা জীবনের স্তরের অন্তর্ভুক্ত নও, তুমি ইন্দ্রিয়ের কোনো বস্তু নও; তুমি অযাচিত, অকারণ, বিশ্বসাক্ষী—সুখী হও।" অষ্টাবক্রা বললেন, "গুণ এবং দোষ, আনন্দ এবং দুঃখ, সবই মনের সৃষ্টি এবং তোমার নয়; তুমি না কর্তা, না ভোগী—তুমি সর্বদা মুক্ত।" "তুমি সকলের একমাত্র দর্শক, প্রায় মুক্ত; তোমার এই বন্ধন হলো, তুমি দর্শককে কিছু অন্যরূপে দেখ।" তিনি শিষ্যকে বললেন, "আত্মবিশ্বাসের বিষাক্ত 'আমি কর্তা' এর দংশন থেকে মুক্ত হও, 'আমি কর্তা নই' এই বিশ্বাসের নেকটর পান করে সুখী হও।" অষ্টাবক্রা বললেন, "যে আগুনে তুমি 'আমি একমাত্র শুদ্ধ চেতনাই' এই বিশ্বাসে দগ্ধ কর, সেই দুঃখের ঘন বনকে পুড়িয়ে ফেল। সুখী হও। যেখানে এই পুরো বিশ্ব একটি কল্পনা হিসেবে উপস্থিত হয়, যেমন একটি দড়িতে সাপ, সেখানে সর্বোচ্চ আনন্দ ও সুখের উত্থান ঘটে; তুমি সেই চেতনা—সুখী হও।" তিনি আরও বললেন, "যে নিজেকে মুক্ত মনে করে, সে সত্যিই মুক্ত; যে নিজেকে বন্দী মনে করে, সে বন্দী। এই কথা সত্য: মানুষের চিন্তা অনুযায়ী ফলাফল। আত্মা হলো সাক্ষী, সর্বব্যাপী, পূর্ণ, এক, মুক্ত, চেতনা, নিষ্ক্রিয়, অযাচিত, ইচ্ছাহীন এবং শান্ত—এটি কেবল বিভ্রমের কারণে বিশ্বজীবনে উপস্থিত।" "নিজেকে অবিচল, অদ্বিতীয় চেতনা হিসেবে চিন্তা কর; 'আমি হলো প্রকাশ' এই বিভ্রম ত্যাগ কর, বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ পরিচয়গুলোকে ছেড়ে দাও।" অষ্টাবক্রা বললেন, "প্রিয় সন্তান, তুমি দীর্ঘকাল ধরে শরীরের পরিচয়ের জালে বন্দী; 'আমি চেতনা'—এটি জ্ঞানের তলোয়ার দিয়ে কেটে ফেল এবং সুখী হও।" "তুমি অযাচিত, নিষ্ক্রিয়, স্ব-আলোকিত এবং শুদ্ধ; তোমার এই বন্ধন হলো, তুমি কনসেন্ট্রেশনের চর্চা কর।" তিনি বললেন, "এই মহাবিশ্ব তোমার দ্বারা পরিপূর্ণ; এটি সত্যিকার অর্থে তোমার উপর ঝুলছে। তোমার প্রকৃতি হলো শুদ্ধ, জাগ্রত চেতনা—ছোট মনোভাবের মধ্যে পড়ো না।" অষ্টাবক্রা শিষ্যকে বললেন, "অবিচল, অপরিবর্তনীয়, পূর্ণ, ঠান্ডা মনের অধিকারী হও, অগাধ বোঝাপড়া নিয়ে, অশান্ত না হয়ে, কেবল চেতনার প্রতি মনোনিবেশ কর। যে কিছু রূপ আছে, তা অস্থায়ী; এবং যে রূপহীন, তা অপরিবর্তনীয়; এই সত্যের শিক্ষার মাধ্যমে পুনর্জন্মের দিকে ফিরে যাওয়া নেই।" "যেমন আয়নায় একটি চিত্র থাকে, তেমনি এই শরীরের মধ্যে এবং চারপাশে সর্বশক্তিমান প্রভু বিরাজ করেন।" অষ্টাবক্রা বললেন, "যেমন একটি পাত্রের মধ্যে এবং বাইরে একমাত্র সর্বব্যাপী স্থান বিদ্যমান, তেমনি চিরন্তন, অবিরাম ব্রহ্ম সমস্ত জীবের মধ্যে বিরাজমান।" জনক বললেন, "আহ! আমি দাগহীন, শান্ত, চেতনা স্বয়ং, প্রকৃতির বাইরে; আমি দীর্ঘকাল ধরে অজ্ঞতার দ্বারা বিভ্রান্ত ছিলাম।" তিনি বললেন, "যেমন আমি একা এই শরীরকে আলোকিত করি, তেমনি আমি বিশ্বকে আলোকিত করি; অতএব, এই সমস্ত বিশ্ব আমার, অথবা কিছুই আমার নয়।" "এখন আমি শরীর এবং বিশ্বকে ত্যাগ করে, কিছু দক্ষতার মাধ্যমে, সর্বোচ্চ আত্মাকে উপলব্ধি করি।" তিনি বললেন, "যেমন তরঙ্গ, ফেনা এবং বুদবুদ জল থেকে আলাদা নয়, তেমনই আত্মা থেকে উদ্ভূত এই মহাবিশ্ব আত্মার থেকে পৃথক নয়।" "যেমন একটি কাপড় পরীক্ষা করলে কেবল থ্রেড পাওয়া যায়, তেমনই, অনুসন্ধানের মাধ্যমে, এই মহাবিশ্ব কেবল আত্মার সার হিসেবে পাওয়া যায়।" অষ্টাবক্রা বললেন, "যেমন চিনি গাঁজর রস থেকে তৈরি এবং এতে পরিপূর্ণ, তেমনি এই মহাবিশ্ব আমিই তৈরি এবং আমিই এতে বিরাজমান।" "বিশ্ব আত্মজ্ঞান দ্বারা উদ্ভাসিত হয়; আত্মজ্ঞান ছাড়া, এটি উদ্ভাসিত হয় না। একটি দড়ি অজ্ঞতার মাধ্যমে সাপের মতো দেখায়; জ্ঞানের মাধ্যমে, এটি নিজেই দেখা যায়।" তিনি বললেন, "আমার স্বভাব হলো আলোক; আমি এর থেকে আলাদা নই। যখনই বিশ্ব উদ্ভাসিত হয়, তখন আমি একা উদ্ভাসিত হই।" "আহ! কল্পিত মহাবিশ্ব আমার মধ্যে অজ্ঞতার কারণে উপস্থিত হয়, যেমন একটি শেলের মধ্যে রূপা, দড়িতে সাপ, অথবা সূর্যরশ্মিতে জল।" তিনি বললেন, "মহাবিশ্ব, আমির থেকে উদ্ভূত হয়ে, আবার আমার মধ্যে বিলীন হবে, যেমন একটি পাত্র মাটিতে ফিরে যায়, একটি তরঙ্গ জলে, অথবা একটি ব্রেসলেট সোনায়।" "আহ! আমি নিজেকে প্রণাম করি, কারণ আমি বিনাশহীন; যদিও মহাবিশ্ব, ব্রহ্মা থেকে এক টুকরো ঘাস পর্যন্ত, ধ্বংস হয়, আমি অবশিষ্ট থাকি।" তিনি বললেন, "আহ! আমি নিজেকে প্রণাম করি, কারণ যদিও আমার একটি শরীর আছে, আমি একা, কখনো আসা-যাওয়া করি না, মহাবিশ্বে বিরাজমান এবং সর্বত্র আছি।" "আহ! আমি নিজেকে প্রণাম করি, কারণ কেউ আমার মতো দক্ষ নয়; শরীরকে স্পর্শ না করেই, আমি দীর্ঘকাল ধরে মহাবিশ্বকে ধারণ করেছি।" তিনি বললেন, "আহ! আমি নিজেকে প্রণাম করি, কারণ আমার কিছুই নেই; অথবা, যা কিছু কথা এবং মনে আসে, তা সবই আমার।" "জ্ঞান, জ্ঞানের বিষয় এবং জ্ঞানী—এই ত্রয়ী সত্যিকার অর্থে বিদ্যমান নয়; যা কিছু এখানে অজ্ঞতার কারণে উপস্থিত হয়, আমি সেটিই, দাগহীন।" অষ্টাবক্রা বললেন, "আহ! দ্বৈততা দুঃখের মূল; এর জন্য অন্য কোনো উপায় নেই। যা কিছু দেখা যায়, তা মিথ্যা; আমি একাই শুদ্ধ চেতনার সার।" "আমি শুদ্ধ চেতনা; অজ্ঞতার কারণে, আমি একটি সীমাবদ্ধতা কল্পনা করেছি। এইভাবে অবিরাম প্রতিফলন করে, আমার অবস্থা সব সময় পার্থক্যহীন।" তিনি বললেন, "আমার জন্য কোনো বন্ধন বা মুক্তি নেই, কোনো বিভ্রান্তি নেই; শান্তি সমর্থনহীন। আহ, মহাবিশ্ব আমার মধ্যে উপস্থিত মনে হয়, কিন্তু সত্যিকার অর্থে, এটি আমার মধ্যে বিরাজমান নয়।" "এটি নিশ্চিত যে এই মহাবিশ্ব, শরীরসহ, কিছুই নয়। আত্মা হলো শুদ্ধ চেতনা একমাত্র; তাহলে এখন কল্পনা কোন কিছুর উপর উঠবে?" অষ্টাবক্রা বললেন, "শরীর, স্বর্গ ও নরক, বন্ধন ও মুক্তি, এবং ভয়—এসব কেবল কল্পনা। আমি, যে চেতনা স্বয়ং, তার সাথে আমার কী সম্পর্ক?" এভাবে, অষ্টাবক্রা তাঁর শিষ্যকে জ্ঞানের পথে পরিচালিত করলেন, মুক্তির পথের দিশা দেখালেন, এবং আত্মার সত্যকে উপলব্ধি করার জন্য তাকে অনুপ্রাণিত করলেন।