வேதங்களில் வெளியேறும் காலம் மற்றும் நினைவுகளைப் பற்றிய பிற கருத்துக்கள் உள்ளதால், மனிதரின் பயணத்தைப் பற்றி மேலும் விளக்கப்படுகிறது. ஆனால், பெரிய பாவிகளைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் துயரத்திலேயே இருக்கிறார்கள். இந்த நிலைமையிலிருந்து விடுபட, பகவத்கீதையின் அர்த்தத்தை முழுமையாக உணர்ந்தவர்களுக்கு மட்டும் அந்த உன்னதமான நிலை கிடைக்கிறது. இந்த உன்னத நிலை அனைத்துக்கும் மேலானதாக உயர்த்தப்பட வேண்டும் என்பதே உபதேசமாக உள்ளது. ஏனெனில், அதுவே இரண்டற்றது, அனைத்துக்கும் ஆதாரமான உண்மை இயல்பாக இருக்கிறது; அதையே வழிபட வேண்டும். அதன் சக்தி மாயையாகும், ஏனெனில் அது பொதுவாக அறிவில்லாததாக உள்ளது. ஆனால், அது எங்கும் பரவி இருக்கிறது; பரவப்பட்ட அனைத்திலும் அது நிறைந்திருக்கிறது. இது ஜீவர்கள் அல்லது புத்திகளிலிருந்து தோன்றியது அல்ல, ஏனெனில் அது சாத்தியமில்லை. அந்த பரம்பொருள், தந்தைபோல், மேலான மற்றும் கீழான வேதங்களை உருவாக்குகின்றது, அவை மாயையிலிருந்து விடுபட்டவை. சிலர் இந்த உபதேசங்கள் கலந்தவை எனக் கூறினாலும், அது சரியல்ல; ஏனெனில் அவை மிகக் குறைவாகவே உள்ளன. பாதராயணர் கூறுகிறார், இவை மூலம் பயன் கிடைக்கிறது, ஏனெனில் அது அனுபவத்தில் தெரிகிறது. பிரிவு நிகழ்ந்தாலும் கூட, அந்தச் சேர்க்கை இல்லாத நிலை காணப்படுகிறது. அந்த ஒற்றுமை என்பது பல்வேறு தன்மைகளின் ஒன்றிணைவு அல்ல; ஏனெனில் எல்லா உபாதிகளும் நீங்கிவிடும், அது சூரியன் போலது. இது தனித்துவமாக உள்ளது என்று சிலர் கூறினாலும், அது சரியல்ல; ஏனெனில் மற்றொன்றுடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை, அது விளக்குகளின் தன்மையைப் போன்றது. மேலும், அது எந்த மாற்றத்திற்கும் உட்படுவதில்லை; ஏனெனில் மாற்றங்கள் கருவிகளுக்கே உரியது. ஒருவன் முழுமையான பக்தியால் மனதை அதில் நிலைநிறுத்தினால், மனம் முழுமையாக விலகும்போது பரிபூரண நிலை எய்தப்படுகிறது. மற்றவர்களுக்கு வாழ்நாள் நீண்டதாக இருந்தாலும், நிலையான ஆதாரம் இல்லாததால் இழப்பு ஏற்படுகிறது. இவர்களுக்கு, பக்தி இல்லாததால் சஞ்சாரம் (பிறவி) நிகழ்கிறது; அது அறியாமையால் அல்ல, ஏனெனில் காரணம் நிறுவப்படவில்லை. இவர்களுக்கு, ருத்ரனுக்கு இருப்பது போல, வார்த்தை, குறி, அர்த்தம் என்ற மும்முகத்தன்மை உள்ளது. அதேபோல், வெளிப்பாடு மற்றும் மறைவு என்பவை மாற்றங்களே; அவை செயலும் அதன் விளைவும் சேர்ந்தபோது தோன்றுகின்றன.