பழைய காலத்தில், சில செயல்கள், குறிப்பாக சூதாட்டம் மற்றும் அரசர்களுக்கு சேவை செய்வது, வேதங்களில் தடை செய்யப்பட்டன. இந்த தடை காரணமாக, அவற்றை செய்யாமல் இருப்பது தான் உயர்ந்ததாகக் கருதப்பட்டது. ஆனால், யாராவது “இவை வாசுதேவரில் நிகழ்கின்றன” என்று சொன்னால், அது உண்மையில் செய்யப்படாத செயலாக மட்டுமே கருதப்படும். மேலும், இப்படிப்பட்ட செயல்களில் உண்மையான பக்தி அல்லது அங்கீகாரம் இல்லை என்பதும் குறிப்பிடப்படுகிறது. விருஷ்ணி குலத்தவர்களில், அவர்கள் சிறப்புமிக்கவர்களாக இருப்பதால், அவர்களிடம் இது சிறப்பாக விளங்குகிறது. நல்ல முறையில் நிலைபெற்றவர்களிடையே, இறுதியில் செய்யும் பூஜையின் முடிவில் ஏற்படும் பக்தி, பரமத்திற்கு இரண்டாம் நிலை என்று கூறப்படுகிறது, ஏனெனில் அது முதன்மை காரணமாக விளங்கும். மற்றவர்களுக்கு, காமம் மற்றும் குறிக்கோள் ஆகியவற்றின் தொடர்பு காரணமாகவே இது ஏற்படுகிறது. மீதமுள்ள வழிகள் நடுநிலையிலானவை; பூஜையின் ஆரம்பத்தில் அவை பகுதி பகுதியாய் நிகழ்வதாலும் இப்படிப்பட்ட நிலை ஏற்படுகிறது. இவற்றில், ஆரம்பத்தில் தூய்மை ஏற்படுகிறது. இவற்றுள் சிலர், அதிகமான தொடர்பு காரணமாக, அதிக பலன் கிடைக்கும் என்று கூறுகின்றனர். ஆனால் ஜைமினி முனிவர், “இல்லை, அவ்வாறு கிடையாது; ஏனெனில் அது சாத்தியமாகும்,” என்று வாதிடுகிறார். இங்கு, துணைச் செயல்கள் தேவையானபடி பயன்படுத்தப்படுகின்றன; இது வீட்டுப் பணிகளில் எப்படி நடைமுறையில் இருக்கிறதோ அதுபோல் தான். ஒரே ஒரு செயலும், பகவானை மகிழ்விப்பதாக இருந்தால், அது மிகுந்த சக்தி வாய்ந்ததாகும். அர்ப்பணம் கட்டுப்படுத்தும் ஒன்றல்ல; அது வாயிலாகும். தியானம் செய்வதற்கான விதி, அதன் வெளிப்படையான எளிதினால் நிறுவப்பட்டுள்ளது. அந்த யாகத்திற்கு மட்டும் பூஜை அவ்வாறு இல்லை; மற்றவற்றிற்கு அந்த விதி பொருந்தாது. பாதம் கழுவும் நீர், அர்ப்பணிக்கும் நீருடன் ஒன்றாகவே கருதப்படுகிறது, ஆனால் அது முழுமையாக கலக்கப்படாதபோது. ஒருவர் தானாக அர்ப்பணிப்பவை, எந்த வேறுபாடும் இல்லாமல் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. தவறுகள் நிகழும் போது, காரணமும், தரமும் பார்த்து தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இலைகள் முதலியன கொடுப்பது, வேதங்களில் கட்டாயப்படுத்தப்படவில்லை என்றாலும், அதற்கு தனிப்பட்ட சிறப்பு உள்ளது. நற்குணத்திலிருந்து பிறப்பதும், மற்றவர்களுக்காகச் செய்யப்படுவதும் காரணமாக, இச்செயல்கள் உயர்ந்த நன்மைக்காகவே உள்ளன. மற்றவர்களுக்கு, இரண்டாம் நிலை மூவகை தன்மை, புகழ் மற்றும் தொடர்புக்காக ஏற்படுகிறது. இந்த தன்மை, வெளிப்புறத்தையும், உள்ளார்ந்ததையும், எல்லாவற்றையும் காற்றைப் போல சூழ்ந்து நிற்கிறது. நினைவு, புகழ்ச்சி, கதைகள் ஆகியவை, துன்ப காலங்களில் பாவ நிவாரணமாகவும் விளங்குகின்றன. “பெரும்பாலும் செயல் இல்லாத நிலை இருக்கிறது” என்று சொன்னாலும், அதனால் விலகல் இல்லை; ஏனெனில் மகான்கள் கூட சில சமயங்களில் விலகுகிறார்கள். பக்தியில் நிலைபெற்ற பிறகும், மற்ற எல்லாவற்றையும் இழந்துவிடும் போது, பெரிய தடைகள் எழுகின்றன. அந்த நிலைமைக்கு அடைந்தவனுக்கு வேறு எந்த கடமையும் இல்லை; அது தீயவர்களுக்குள் ஒரு குழந்தை இருப்பதைப் போன்றது. குற்றம் ஏதும் இல்லை; மற்றொருவர் வாரிசாக நியமிக்கப்படுகிறார், பொதுவாக நடக்கும் போலவே. எனவே, இன்னும் முழுமையாக நிலைபெறாதவர்களுக்கும் அந்த உலகம் இருக்கிறது. ஏனெனில், ஒரே ஒரு தொடர்ச்சியான பாதை சாத்தியமாகும். வேதங்களில் கூறப்பட்ட பிரயாணம் மற்றும் நினைவு பற்றிய மீதமுள்ள உரைகள் காரணமாகவும் இது உறுதி செய்யப்படுகிறது. ஆனால், பெரிய பாவிகள் துன்பத்தில் இருக்கும் போது—அவர்களுக்கு ஏற்ற ஒரே நிலைமை, கீதையின் அர்த்தத்தை உணர்வதால் வருகிறது. எல்லோருக்கும் அதனை உயர்ந்ததாகக் கொண்டு நடந்த பிறகே, அது முழுமையாக அமையும், ஏனெனில் அப்படியே கூறப்பட்டுள்ளது. இது ஒன்றே இரட்டையில்லாததாக (அத்வைதம்) வணங்கப்பட வேண்டியது; ஏனெனில் அது எல்லாவற்றின் உண்மையான இயல்பு. அதன் சக்தி ‘மாயை’; ஏனெனில் அது பொதுவாக அறிவில்லாத ஒன்றாகும். அது சூழ்ந்தவற்றை எல்லாம் தன் வழியாகச் சூழ்கிறது. அது உயிரினங்களிலிருந்தோ, புத்தியிலிருந்தோ தோன்றவில்லை; ஏனெனில் அது சாத்தியமில்லை. அவன் மேலும் கீழுமாக உள்ள வேதங்களை, மாயையில்லாமல், தந்தைபோல் உருவாக்குகிறார். “இவை கலந்துள்ள போதனைகள்” என்று கூறினாலும், அவை மிகக் குறைவாகவே உள்ளன; எனவே அது பிரச்சினையல்ல.