ஒரு காலத்தில், பக்தி பற்றிய விவாதம் நிகழ்ந்தது. "இது சூழ்நிலையின் காரணமாகும்," என்று ஒருவர் கூறினார். பின்னர், "இது திருஷ்டியின் பலனாகும்," என்று ஒருவர் வாதிட்டார். ஆனால், அது சரி அல்ல, ஏனெனில் திருஷ்டி மற்றும் அதன் பலன் இடையே இடைவெளி இருக்கிறது. மேலும், இது காணப்படுகிறது என்பதால், அந்த வாதம் உறுதி செய்யப்படவில்லை. குறிப்பாக, அது கோபியர்களிடம் இல்லை என்பதால், அந்த நிலை இல்லை என்று தெளிவாகிறது. ஒருவேளை, பக்தியின் மூலம் அறியலாம் என்று சொன்னால், அது கூட சரியல்ல; ஏனெனில், அது அடையாளம் மூலம் உதவப்படுகிறது. இதுபோல், ஏற்கனவே கூறப்பட்டுள்ளதையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். இதன் மூலம் மற்றுமொரு மாற்று கருத்தும் தீர்க்கப்படுகிறது. தேவதைகளுக்கு பக்தி என்பது, மற்றொரு சூழலில், தொடர்பின் காரணமாக வருகிறது. ஆனால் யோகம் இரு நோக்கங்களுக்காகவும் உபயோகமாகும், ஏனெனில் அது அப்படியே கருதப்படுகிறது, ஆரம்ப யாகங்களைப் போல. இரண்டாம் வகை முறைகளால், ஒருமுகத் தன்மை அல்லது தியானத்தில் சிறந்த நிலை அடையப்படுகிறது. "இதில் பற்றுதல் இருப்பதால் அதைத் தவிர்க்க வேண்டும்," என்று ஒருவர் கூறினால், அது சரியல்ல; ஏனெனில், அது உச்ச ஆதரவு, தொடர்பைப் போலவே. மேலும், "உயர்வு" என்ற சொல்லால், இது கர்மம், ஞானம், யோகம் ஆகியவற்றை விட மேலானதாகும். விசாரணை மற்றும் தீர்மானம் மூலம் அந்த உயர்வு நிலை உறுதி செய்யப்படுகிறது. ஆனால், விசுவாசம் மட்டும் போதாது, ஏனெனில் அது எல்லோரிடமும் பொதுவாக உள்ளது. மேலும், அதன் உண்மைத் தன்மையில் முடிவில்லாத தன்மை உள்ளது. பிரம்மம் குறித்த பகுதி, பக்திக்குள், அதன் அனுமதிக்காக உள்ளது, ஏனெனில் அது பொதுவானது. தூய்மையால் ஏற்படும் காரியம், தடைகளை நீக்கும் செயல்போல் இருக்கும். அதற்குத் துணைபுரியும் செயல்களும் இப்படியே. இதில், காஷ்யபர், பரமாதிகாரத்தில் இது மிக உயர்ந்தது என்று கருதுகிறார், ஏனெனில் அது எல்லாவற்றையும் மீறி உள்ளது. ஆனால், பாதராயணர், அது ஆத்மாவிலேயே உச்சம் என்று கூறுகிறார். சாண்டில்யர், அது இரண்டிலும் உச்சம் என்று, both சாஸ்திரமும், reasoning-ஐயும் கொண்டு விளக்குகிறார். "சமத்துவமில்லாததால் இது நிலைநிற்றல் இல்லை," என்று ஒருவர் கூறினால், அது தவறு, ஏனெனில் ஞானத்திலும் வேறுபாடு காணப்படுகிறது. துன்புறுபவர்களும் உச்ச நிலையில் இருப்பார்கள் என்று நினைத்தால், உடனே வேறுபாடு காணப்படுகிறது. "அதிகார சக்தி இதுவே," என்று கூறினால், அது சரியல்ல; ஏனெனில், இது இயல்பாகவே இருக்கிறது. தடையில்லாத பரமாதிகாரம், அதன் இருப்பால் சாத்தியம்; மற்றவற்றுக்கு அது இல்லை. "அனைத்தும் பொய் என்று ஏன் சொல்லக்கூடாது?" என்று கேட்டால், அறிவின் எல்லையில்லாத தன்மையால் அது தவறு. மற்ற இயல்புகளிலிருந்து வேறுபாடு உள்ளதால், மாற்றம் இல்லை; அறிவு அதன் சொந்த சுரூபத்தில் தொடர்கிறது. அதன் ஆதாரம் வீட்டின் அடிப்படையைப் போலும் உள்ளது. பரஸ்பர சார்பு காரணமாக, இரண்டும் இருக்கின்றன. அறிந்தவன் மற்றும் அறியப்படுவது தவிர மூன்றாவது இல்லை. இணைப்பில், மாற்றத்திலிருந்து அது நிகழ்கிறது. அதன் சக்தியால், அறியப்படுவது பொய்யல்ல. அதன் தூய்மை, உலகியலான அறிகுறிகளால் ஊகிக்கப்படுகிறது. மரியாதை, கௌரவம், பாசம், பகைமையின் இல்லாமை, சந்தேகம், புகழ், நோக்கின் அறிதல், பக்தி, அர்ப்பணம், இதுபோன்ற அனைத்து நிலைகளும், எதிர்ப்பு முதலியனவும், நினைவில் அடிக்கடி தோன்றுகின்றன. ஆனால், வெறுப்பு போன்றவை அப்படியில்லை. மீதமுள்ள உரையில், வெளிப்பாடுகளிலும் அது அதேபோல் உள்ளது. பிறப்பு மற்றும் செயலை அறிந்தவன், "அபஜா" என்ற சொல்லால், அதைக் குறிக்கப்படுகிறது. அது தெய்வீகமானது, அதன் சொந்த சக்தியால் மட்டும் தோன்றியது. காரணம், கருணை அதன் முதன்மைத் தன்மை. அது உயிருள்ளதாய் இருக்கிறது; வெளிப்பாடுகளில் இல்லை. இவ்வாறு, பக்தியின் உன்னதத்தையும், அதன் இயல்பையும், பல்வேறு வாதங்களையும், உன்னத ஆத்மாவின் தன்மையையும், பக்தியின் தூய்மையும், அதன் செயல்பாடும், பக்தியின் பரிசுத்தமும், இறுதியில் அது உயிருள்ளதாய் இருப்பதும், எல்லாவற்றையும் இந்த விவாதம் வெளிப்படுத்துகிறது.