ശాండില്യർ ഉത്തമത്വം ഇരുവശത്തും ഉണ്ട് എന്ന് പറയുന്നു, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ ശാസ്ത്രവാക്യവും, യുക്തിയും കൊണ്ടാണ് ഈ നിഗമനം. ചിലർ "അസമത്വം കൊണ്ടു ഇത് തെളിയുന്നില്ല" എന്ന് ചോദിച്ചാൽ, അതിന് ഉത്തരം, ജ്ഞാനത്തിൽ കാണുന്ന വ്യത്യാസം പോലെയാണ്; അതായത്, അവകാശം നിലനില്ക്കുന്നു. ദുഃഖിതൻ ഉത്തമൻ ആകില്ല, കാരണം അതിനു പിന്നാലെ വ്യത്യാസം വരുന്നു. "ഇത് ഭഗവത്വശക്തിയാണ്" എന്നുവെച്ചാൽ, അതും ശരിയല്ല; കാരണം അതിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെയാണ് പ്രധാനമായത്. പരമഭഗവത്വം തടസ്സമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു, അതിന്റെ സത്ത കൊണ്ടാണ്; മറ്റുള്ളവരിൽ അങ്ങനെ ഇല്ല. "എല്ലാം മിഥ്യയാണ്" എന്ന ചോദ്യം വന്നാൽ, അതിന് ഉത്തരം, ബുദ്ധിയുടെ അനന്തത കൊണ്ടാണ്; അതായത്, സത്യമാണെന്ന് തെളിയുന്നു. മറ്റു സ്വഭാവങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വ്യത്യാസം കൊണ്ടു, അതിന്റെ ചൈതന്യം അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ തുടരുന്നു; മാറ്റം വരില്ല. അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം ഒരു വീടിന്റെ തറപോലെയാണ്; അതിൽ അർത്ഥം ഉണ്ട്. പരസ്പര ആശ്രയത്വം കൊണ്ടു, ഇരുവരും നിലനിൽക്കുന്നു; അതായത്, അറിവും അറിയപ്പെടുന്നതും. അറിവുകാരനും അറിയപ്പെടുന്നവയും ഒഴികെ മൂന്നാമതൊന്നും ഇല്ല. ഏകത്വത്തിൽ, മാറ്റം കൊണ്ടാണ് ഈ യുക്തി. ശക്തി കൊണ്ടു, അറിവ് മിഥ്യയല്ല; അതിന്റെ ശുദ്ധി ലോകീയ ചിഹ്നങ്ങൾ കൊണ്ടു നിഗമനം ചെയ്യാം. ആദരവ്, ബഹുമാനം, സ്നേഹം, വൈരാഗ്യമില്ലായ്മ, സംശയം, പ്രശസ്തി, ലക്ഷ്യബോധം, ഭക്തി, അർപ്പണം തുടങ്ങിയ അവസ്ഥകളും, എതിര്പ്പും മറ്റു ബാഹ്യപ്രതികരണങ്ങളും, ഓർമ്മയിൽ ആവർത്തനമായി കാണപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, ദ്വേഷം പോലുള്ളവ അങ്ങനെ ആവർത്തനമായി കാണില്ല. വാക്യത്തിന്റെ ശേഷിപ്പിൽ, അതിന്റെ പ്രകടനങ്ങളിലും ഇതേ രീതിയാണ്. "ജനനവും പ്രവർത്തിയും അറിയുന്നവൻ" എന്നത് 'അജൻമ' എന്ന പദം കൊണ്ടാണ്. അത divine ആണ്, അതിന്റെ സ്വന്തം ശക്തിയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവം. കരുണ അതിന്റെ പ്രധാന ഗുണമാണ്. ജീവിതം അതിൽ ഉണ്ട്; അതിന്റെ പ്രകടനങ്ങളിൽ അല്ല. ചതിയും രാജസേവയും നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. "വാസുദേവത്തിൽ ഉണ്ട്" എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, അത് പ്രവർത്തനമല്ല; അർത്ഥം വേറെയാണ്. തിരിച്ചറിയലും അതിന് തെളിവാണ്. വൃഷ്ണികളിൽ, അതിന്റെ ശ്രേഷ്ഠത കൊണ്ടാണ്. അങ്ങനെ, നന്നായി സ്ഥാപിതമായവയിൽ, ഭക്തി പൂജയുടെ അവസാനത്തിൽ, പരമഭഗവത്വത്തിന് ഉപരിതലമാണ്; അതാണ് കാരണം. മറ്റുള്ളവരിൽ, രാഗവും ലക്ഷ്യവും പറയുന്ന ബന്ധം കൊണ്ടാണ്. ശേഷിക്കുന്നവ ഇടത്തരം; പൂജയുടെ ആരംഭത്തിൽ, അവയുടെ അംശത്വം കൊണ്ടാണ്. ഇവയിൽ, ആരംഭത്തിൽ ശുദ്ധി ഉണ്ട്. ചിലർ, പ്രധാന ബന്ധം കൊണ്ടു, കൂടുതൽ ഫലം ഉണ്ട് എന്ന് പറയുന്നു. ജൈമിനി "അങ്ങനെ അല്ല" എന്ന് പറയുന്നു; കാരണം, സാധ്യമാണ്. ഇവിടെ, ഉപചാരങ്ങൾ അനുകൂലമായി പ്രയോഗിക്കാം; ഗൃഹകാര്യങ്ങളിൽ പോലെ. ഒരു പ്രവർത്തി പോലും, ഭഗവാനെ സന്തോഷിപ്പിച്ചാൽ, അതിന് ശക്തിയുണ്ട്. അർപ്പണം ബന്ധനമല്ല; അത് വാതിൽപോലാണ്. ധ്യാനത്തിന്റെ നിയമം, അതിന്റെ സൗകര്യത്തിൽ നിന്ന് സ്ഥിരമാണെന്ന് തെളിയുന്നു. ആ യജ്ഞത്തിന്, ആരാധന മറ്റുള്ളവരിൽ അങ്ങനെ ഇല്ല. പാദപ്രക്ഷാലനത്തിന് ഉപയോഗിക്കുന്ന വെള്ളം, അർപ്പണ വെള്ളം പോലെ തന്നെയാണ്, പകരംവയ്ക്കാത്തപ്പോൾ. സ്വയം അർപ്പിക്കുന്നതിൽ വ്യത്യാസമില്ലാതെ സ്വീകരിക്കാം. ദോഷങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ, കാരണം, ഗുണം എന്നിവ പരിഗണിച്ച് നിർണ്ണയിക്കണം. ഇലകൾ പോലുള്ളവ അർപ്പിക്കുന്നത് നിർബന്ധമല്ലെങ്കിൽ, അതിന് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുണ്ട്.