സന്ദർഭത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഈ വിഷയങ്ങൾ വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരുവൻ ദർശനഫലമാണ് എന്ന് പറയുന്നുവെങ്കിൽ, അതല്ല; കാരണം അതിനിടയിൽ ഒരു ഇടവേളയുണ്ട്. അങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടുമാണ് ഈ വാദം ഉയരുന്നത്. അതിനാൽ, ഗോപ്പികാമാരിൽ അതിന്റെ അഭാവം കാണപ്പെടുന്നതാണ് കാരണം. ഭക്തിയിലൂടെ അറിവ് ലഭിക്കുന്നു എന്ന് ആരെങ്കിലും പറയുകയാണെങ്കിൽ, അതും ശരിയല്ല; കാരണം അത് തിരിച്ചറിയലാൽ സഹായിക്കപ്പെടുന്നു. മുമ്പ് പറഞ്ഞതുപോലെ തന്നെ, ഇതിലൂടെ മറ്റേ വശവും പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നു. ദേവതകളിലേക്കുള്ള ഭക്തി, മറ്റെങ്ങുമുണ്ടാകുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അത് കൂടാരത്തിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്. യോഗം, ഇരുപക്ഷത്തെയും ലക്ഷ്യത്തിനായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം അതിനെ അങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നു; ഇത് പൂರ್ವാർച്ചനകളെപ്പോലെയാണ്. എന്നാൽ ഉപാധികളിലൂടെ, ധ്യാനത്തിൽ പരിപാക്വത നേടാം. അതിനോട് ആസക്തി ഉണ്ടാകുമെന്നു പറയുമ്പോൾ, അങ്ങനെ അല്ല; കാരണം അതാണ് പരമാശ്രയം, കൂടാരത്തിന്റെ സ്വഭാവംപോലെയാണ്. ഉത്തരാധികാര സൂചകമായ വാക്ക് കൊണ്ടു, ഭക്തി കര്മ്മം, ജ്ഞാനം, യോഗം എന്നിവയിലേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണെന്നു വ്യക്തമാകുന്നു. ചോദനയിലും നിർണയത്തിലുമാണ് ഈ ശ്രേഷ്ഠത ഉറപ്പാക്കുന്നത്. വിശ്വാസം മാത്രം പരിഗണിക്കേണ്ടതല്ല, കാരണം അത് എല്ലാവർക്കും പൊതുവാണ്. അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അന്തിമത്വം ഇല്ല. ബ്രഹ്മവിഷയമായ ഭാഗം ഭക്തിയിലുണ്ടാകുന്നത്, അതിന്റെ പൊതുവായ അനുമതിക്കായാണ്. ശുദ്ധിയാൽ ഉണരുന്ന വിവേകപ്രേരിത പ്രവർത്തനം, തടസ്സങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യുന്നതുപോലെയാണ്. അതിന്റെ ഉപാധികളും അങ്ങനെ തന്നെ. കശ്യപൻ പറയുന്നത്, അതിന്റെ പരമാധിപത്യശക്തിയിൽ ശ്രേഷ്ഠതയാണെന്ന്, അതിന്റെ അതിക്രമം കൊണ്ടാണ്. എന്നാൽ ബാദരായണർ അതിനെ ആത്മാവിൽ മാത്രം പരമമായതാണെന്ന് കാണുന്നു. ശാണ്ഡില്യൻ, ശാസ്ത്രവാക്യവും തർക്കവും കൊണ്ടു, ഇരുവശത്തും അതിന് ശ്രേഷ്ഠതയുണ്ടെന്ന് പറയുന്നു. അസമത്വം കൊണ്ടു അത് സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്നുവേണ്ടി പറയുമ്പോൾ, അങ്ങനെ അല്ല; കാരണം ജ്ഞാനത്തിൽപോലെയുള്ള വ്യത്യാസം ഉണ്ട്. ദുരിതം അനുഭവിക്കുന്നവൻ ശ്രേഷ്ഠനാകില്ല, കാരണം ഉടനെ തന്നെ വ്യത്യാസം കാണപ്പെടുന്നു. അതായത്, അതാണ് ഐശ്വര്യശക്തി എന്ന് പറയുമ്പോൾ, അങ്ങനെ അല്ല; അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ് അതിന്റെ ശ്രേഷ്ഠത. തടസ്സമില്ലാത്ത പരമാധിപത്യം, അതിന്റെ സാന്നിധ്യത്താൽ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ; മറ്റുള്ളവർക്കു അങ്ങനെ അല്ല. എല്ലാം മിഥ്യയാണോ എന്ന ചോദ്യം ഉയർന്നാൽ, അങ്ങനെ അല്ല; കാരണം ബുദ്ധിയുടെ അനന്തതയുണ്ട്. മറ്റു സ്വഭാവങ്ങളിൽനിന്നുള്ള വ്യത്യാസം കൊണ്ടു, അതിന്റെ സ്വരൂപത്തിൽ ബോധം തുടർച്ചയുള്ളതുകൊണ്ട്, മാറ്റം ഉണ്ടാകുന്നില്ല. അതിന്റെ അടിസ്ഥാനമെന്നു പറയുന്നത്, ഒരു വീടിന്റെ അടിസ്ഥാനംപോലെയാണ്. പരസ്പരാശ്രയത്വം കൊണ്ടു, രണ്ടും നിലനിൽക്കുന്നു. അറിയുന്നവനും അറിവും എന്ന രണ്ടിനുമപ്പുറം മൂന്നാമത്തൊന്നും ഇല്ല. യോജനയിൽ, സ്ഥാനമാറ്റം കൊണ്ടാണ് ഈ ഏകത്വം. അതിന്റെ ശക്തിയാൽ, അറിവായുള്ളത് മിഥ്യയല്ല. അതിന്റെ ശുദ്ധി, ലോകീയ ലക്ഷണങ്ങളിൽനിന്ന് നിഗമിക്കപ്പെടുന്നു. മാന്യം, ആദരം, സ്നേഹം, വൈരമില്ലായ്മ, സംശയം, പ്രശസ്തി, ലക്ഷ്യബോധം, ഭക്തി, അർപ്പണം തുടങ്ങിയ അവസ്ഥകളും, എതിര്പ്പും പോലുള്ളവയും, ഓർമ്മകളിൽ സ്ഥിരമായി കാണപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ദ്വേഷം മുതലായവ അങ്ങനെ സ്ഥിരമല്ല. മറ്റു പ്രസ്താവനകളുടെ ശേഷിപ്പിൽനിന്ന്, പ്രത്യക്ഷങ്ങളിലും ഇതേ സ്ഥിതിയാണെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു. ജനനവും കർമവും അറിയുന്നവൻ, 'അജ' എന്ന പദം കൊണ്ടാണ് സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. അതു ദൈവികം തന്നെയാണ്, സ്വന്തം ശക്തിയിൽ നിന്നുമാത്രം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. കാരുണ്യം അതിന്റെ പ്രധാനഗുണമാണ്. അതു ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതുകൊണ്ടു, അവതാരങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നില്ല.