ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಗಮನ ಮತ್ತು ಸ್ಮರಣೆಯ ಕುರಿತು ಉಳಿದಿರುವ ಹೇಳಿಕೆಗಳ ಕಾರಣದಿಂದ, ಜೀವಿಯ ಪ್ರಯಾಣ ಮತ್ತು ಅವನ ನೆನಪಿನ ಮಹತ್ವವನ್ನು ನಾವು ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಭಾರೀ ಪಾಪಿಗಳನ್ನು ಕುರಿತು ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅವರು ಸಂಕಟದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಗೀತೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವುದರಿಂದಲೇ ವಿಶಿಷ್ಟ ಅವಸ್ಥೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಗೀತೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ, ಈ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಇದು ಅವಿಭಕ್ತವಾದ ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇದೇ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಇದರ ಶಕ್ತಿ ಎಂದರೆ ಮಾಯೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜಡವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ತತ್ತ್ವವು ಎಲ್ಲವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಿದೆ, ಅದರಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ಆತನಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಜೀವಿಗಳಿಂದಲೂ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದಲೂ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ತಂದೆಯಂತೆ, ಈ ಪರಮಾತ್ಮನು ಮೇಲಿನ ಮತ್ತು ಕೆಳಗಿನ ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾವುದಾದರೂ ಶಾಸ್ತ್ರೋಪದೇಶಗಳು ಮಿಶ್ರವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಅದು ಸರಿಯಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ. ಬಾದರಾಯಣರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಇದರಿಂದಲೇ ಫಲವು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಬೇರ್ಪಡೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕೂಡ, ಲಯವಾಗುವುದು ಸಹ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಆ ಒಂದುತ್ವವು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಒಂದಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಉಪಾಧಿಗಳ ಸಂಪರ್ಕವು ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಸೂರ್ಯನಂತೆ. ಇದನ್ನು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಅದು ತಪ್ಪು; ಏಕೆಂದರೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದರೊಡಗೂ ಇದರ ಸಂಪರ್ಕವಿಲ್ಲ, ಅದು ಬೆಳಕಿನಂತೆ. ಇದರ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪರಿವರ್ತನೆ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳು ಉಪಕರಣಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರಿವೆ. ನಿರಂತರ ಭಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸು ಆ ಪರಮ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಲಯವಾದಾಗ ಸಂಪೂರ್ಣ ಏಕತ್ವ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇತರರಿಗೆ, ಜೀವನ ದೀರ್ಘವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ನಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಬಲವಾದ ಆಧಾರದಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಇವರಿಗೆ ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರ ಭಕ್ತಿಯ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗುತ್ತದೆ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಕಾರಣವು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಇವರಿಗೆ ಮೂರು ಕಣ್ಣುಗಳಿವೆ—ಪದ, ಲಕ್ಷಣ, ಮತ್ತು ಅರ್ಥ ಎಂಬ ವಿಭಿನ್ನತೆಯಿಂದ, ಅದು ರುದ್ರನಂತೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಕಟಣೆ ಮತ್ತು ಅಪ್ರಕಟಣೆ ಎಂಬುವು ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲದ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಾಗಿವೆ.