ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ, ಮಹಾತ್ಮರು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಶ್ನೋತ್ತರಗಳ ಮೂಲಕ ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: "ಈ ವಿಷಯದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೀಗೆ ಹೇಳುವುದು ಯುಕ್ತಿಯುತ." ಯಾರಾದರೂ ಇದನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಯ ಫಲವೆಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಅದು ಸರಿಯಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅಂತರವಿದೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬರು, "ಇದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ" ಎಂದರು. ಆದರೆ, ಗೋಪಿಕಾಗಳಲ್ಲಿ ಇದರ ಅನುಭವವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ನಾವು ಹೀಗೇ ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು. ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಕೇಳಿದರು: "ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ?" ಆದರೆ, ಅದು ಕೂಡ ಸರಿಯಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಗುರುತಿನ ಸಹಾಯದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯ. ಇದನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದ ಪರ್ಯಾಯವಾದ ಉತ್ತರಕ್ಕೂ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಗಳತ್ತ ಭಕ್ತಿ, ಇತರ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಯೋಗವು ಎರಡೂ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಅದನ್ನು ಹೀಗೆಯೇ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಪೂರ್ವಕರ್ಮಗಳಂತೆ. ಆದರೆ, ದ್ವಿತೀಯ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ, ಮನಸ್ಸಿನ ಏಕಾಗ್ರತೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ. "ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಇದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು" ಎಂದರೆ, ಅದು ಸರಿಯಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಆಧಾರ, ಸಂಪರ್ಕದಂತೆ. 'ಅತ್ಯುತ್ತಮ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ, ಇದು ಕರ್ಮ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಯೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ತಿಳಿಯಬಹುದು. ವಿಚಾರ ಮತ್ತು ನಿರ್ಣಯದಿಂದಲೂ ಇದರ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ನಂಬಿಕೆ ಮಾತ್ರ ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಅದರ ಸತ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮತೆ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ವಿಷಯವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿರುವುದು, ಅದರ ಸಾಮಾನ್ಯತೆಯಿಂದ ಅನುಮತಿಗಾಗಿ. ಶುದ್ಧತೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಯುಕ್ತಿಯ ಚಟುವಟಿಕೆ, ಅಡ್ಡಿಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವಂತೆ. ಅದರ ಸಹಾಯಕಗಳಿಗೂ ಇದೇ ಅನ್ವಯ. ಕಶ್ಯಪರು, ಇದರ ಪರಮೇಶ್ವರತ್ವವನ್ನು ಅದರ ಅತೀತತ್ವದಿಂದ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಬಾದರಾಯಣರು, ಆತ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳಿದರು. ಶಾಂಡಿಲ್ಯರು, ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. "ಅಸಮಾನತೆಯಿಂದ ಇದು ಸ್ಥಾಪಿತವಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಅದು ಸರಿಯಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿಯಂತೆ ಇಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇದೆ. ದುಃಖಿತರು ಶ್ರೇಷ್ಠರಾಗಲಾರರು, ಏಕೆಂದರೆ ತಕ್ಷಣವೇ ವಿಭಜನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. "ಇದು ಪರಮೇಶ್ವರತ್ವ" ಎಂದರೆ, ಅದು ಸಹ ಸರಿಯಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಇದೆ. ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದ ಪರಮೇಶ್ವರತ್ವ, ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಸಾಧ್ಯ, ಇತರರಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. "ಹಾಗಾದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಅಸತ್ಯವೇನು?" ಎಂದು ಕೇಳಿದರೆ, ಅದು ಸರಿಯಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಬುದ್ಧಿಯ ಅನಂತತ್ವವಿದೆ. ಇತರ ಸ್ವಭಾವಗಳಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ. ಇದರ ಆಧಾರ, ಮನೆಯ ನೆಲದಂತೆ. ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆ ಇದ್ದುದರಿಂದ ಎರಡೂ ಸಹಜವಾಗಿವೆ. ಜ್ಞಾತೃ ಮತ್ತು ಜ್ಞೇಯ ಇವೆರಡರ ಹೊರತು ಮೂರನೆಯದು ಇಲ್ಲ. ಸಂಯೋಗದಲ್ಲಿ, ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಂದ ಅದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ತಿಳಿಯುವದು ಅಸತ್ಯವಲ್ಲ. ಇದರ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಲೋಕದ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಊಹಿಸಬಹುದು. ಗೌರವ, ಸನ್ಮಾನ, ಪ್ರೀತಿ, ವೈರಾಗ್ಯವಿಲ್ಲದಿಕೆ, ಸಂಶಯ, ಖ್ಯಾತಿ, ಉದ್ದೇಶದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ, ಭಕ್ತಿ, ಅರ್ಪಣೆ ಮತ್ತು ಇಂತಹ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ವಿರೋಧ ಮತ್ತು ಇವುಗಳ ಸ್ಮರಣೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಇಂತಹವುಗಳು ಹಾಗಲ್ಲ. ಉಳಿದ ವಿವರಣೆಯಿಂದ, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯುವವನು, 'ಅಜಾತ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅದು ದೈವಿಕ, ಸ್ವಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮೂಲ ಗುಣವು ದಯೆ. ಅದು ಚೇತನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ, ಮಹಾತ್ಮರು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಶ್ನೆ-ಉತ್ತರಗಳ ಮೂಲಕ ಭಕ್ತಿಯ ಮಹತ್ವ, ಅದರ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ, ಅದರ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದರು.