ಈಗ ಭಕ್ತಿಯ ವಿಚಾರವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಸಮಯ ಬಂದಿದೆ. ಭಕ್ತಿ ಎಂದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಗಾಢವಾದ ಆಸಕ್ತಿಯೇ ಆಗಿದೆ. ಯಾಕೆಂದರೆ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ, ಆ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾದವರಿಗೆ ಅಮೃತತ್ವ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬೋಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಅದು ಸರಿಯಲ್ಲ; ಯಾಕೆಂದರೆ, ವಿರೋಧಿಗಳಿಗೂ ಜ್ಞಾನವಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಅವರಿಗೆ ಇಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಭಕ್ತಿಯು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗಬಹುದು ಎಂಬ ಕಾರಣವೂ ಇದೆ. ಆಸಕ್ತಿ ಎಂದರೆ ದ್ವೇಷದ ವಿರುದ್ಧ ಇರುವ ಭಾವದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು 'ರುಚಿ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದಲೂ ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತಿ ಕ್ರಿಯೆ ಅಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ, ಜ್ಞಾನದಂತೆ 'ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕಾರ್ಯ'ಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಕ್ತಿಯ ಫಲವು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದಂತಿದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, 'ಶರಣಾಗತಿ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ತಿಳಿಯುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನವು ಇತರ ಶರಣಾಗತಿಗಳಂತಿಲ್ಲ. ಭಕ್ತಿ ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದು, ಯಾಕೆಂದರೆ ಇತರ ಎಲ್ಲವೂ ಅದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಪ್ರಸಂಗವೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಭಕ್ತಿಯು ದರ್ಶನದ ಫಲವೆಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಅದು ಸರಿಯಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಅನುಭವದಲ್ಲಿಯೂ ನೋಡಬಹುದು. ಗೋಪಿಯರಲ್ಲಿಯೂ ಭಕ್ತಿಯ ಕೊರತೆ ಇದರಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದು ಎಂದರೆ ಅದು ಸರಿಯಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ, ಅದು ಗುರುತಿನಿಂದ ನೆರವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಹಿಂದಿನಂತೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದ ಬೇರೆಯಾದ ಆಯ್ಕೆಗೂ ಉತ್ತರ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಗಳ ಭಕ್ತಿ, ಬೇರೆಯ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗವು ಎರಡೂ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗೆ ಸಹಾಯಕ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಅದನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ಪೂರ್ವಕಾಲದ ಹೋಮದಂತೆ. ಆದರೆ, ದ್ವಿತೀಯ ಸಾಧನಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ, 'ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು' ಎಂದರೆ, ಅದು ಸರಿಯಲ್ಲ; ಯಾಕೆಂದರೆ, ಅದು ಪರಮ ಆಧಾರವಾಗಿದ್ದು, ಸಂಪರ್ಕದಂತೆ. 'ಉತ್ತಮ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ತಿಳಿಯುವಂತೆ, ಭಕ್ತಿಯು ಕರ್ಮ, ಜ್ಞಾನ, ಯೋಗ ಭಕ್ತರಿಗಿಂತ ಮೇಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮೇಲುಗೈ ವಿಚಾರಣೆಯಿಂದ ಹಾಗೂ ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ನಂಬಿಕೆ ಮಾತ್ರ ಅಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ನಿಜವಾದ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಕುರಿತು ಇರುವ ಭಾಗ, ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ಅದರ ಸಾಮಾನ್ಯತೆಯಿಂದ ಅನುಮತಿಗಾಗಿ ಇದೆ. ಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ತರ್ಕದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆ ಅಡ್ಡಿ ನಿವಾರಣೆಯಂತಿದೆ. ಅದರ ಸಹಾಯಕಗಳಿಗೂ ಇದೇ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾಶ್ಯಪನು ಭಕ್ತಿಯು ಪರಮ ಐಶ್ವರ್ಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನು ಮೀರುತ್ತದೆ. ಬಾದರಾಯಣನು ಅದು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಶಾಂಡಿಲ್ಯನು, ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ತರ್ಕದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಯಾರಾದರೂ 'ಅಸಮಾನತೆಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗದು' ಎಂದರೆ, ಅದು ಸರಿಯಲ್ಲ; ಯಾಕೆಂದರೆ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿಯೂ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇದೆ. ದುಃಖಿತನು ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೂ, ತಕ್ಷಣವೇ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಅದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ. 'ಇದು ಐಶ್ವರ್ಯವೇ' ಎಂದರೆ, ಅದು ಸಹ ಸರಿಯಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಇದೆ. ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದ ಪರಮ ಐಶ್ವರ್ಯವು ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ, ಇತರ ಎಲ್ಲದರಲ್ಲಿಯಲ್ಲ. 'ಎಲ್ಲವೂ ಸುಳ್ಳೆಂದು ಯಾಕೆ ಹೇಳಬಾರದು?' ಎಂದು ಕೇಳಿದರೆ, ಬುದ್ಧಿಯ ಅನಂತತೆಯಿಂದ ಅದು ಸರಿಯಲ್ಲ. ಇತರ ಸ್ವಭಾವಗಳಿಂದ ಭಿನ್ನವಾದುದರಿಂದ, ಪರಿವರ್ತನೆ ಇಲ್ಲ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ನಿರಂತರವಿದೆ. ಅದರ ಆಧಾರವು ಮನೆಗೆ ಬುನಾದಿಯಂತೆ ಇದೆ. ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆಯಿಂದ ಎರಡೂ ಇದ್ದವೆ. ಗ್ಯಾತ ಮತ್ತು ಗ್ಯೇಯ ಎಂಬ ಎರಡು ಬಿಟ್ಟು ಮೂರನೆಯದು ಇಲ್ಲ.