શ્રુતિના ઉપદેશોમાંથી જે અવશેષ રહેલા છે, જેમ કે જીવના વિદાય અને સ્મરણ સંબંધિત વચનો, એ બધાં પણ અહીં ધ્યાનમાં લેવાયા છે. પરંતુ જે મહાપાતકી છે, જેમને ભારે દુઃખો ભોગવવા પડે છે, તેમના માટે પણ અહીં વિચાર કરવામાં આવ્યો છે. અહીં જે વિશિષ્ટ અવસ્થા જણાવવામાં આવી છે, તે ભગવદ્ ગીતા ના અર્થના પરિચયથી પ્રાપ્ત થાય છે. જ્યારે આ જ્ઞાનને સર્વોપરી માનવામાં આવે છે, ત્યારે એ સર્વ માટે શ્રેષ્ઠ બને છે, કારણકે શાસ્ત્રમાં પણ એવું જ કહેવાયું છે. આ એકમાત્ર તત્ત્વ, જે અદ્વિતીય છે, તે જ પૂજ્ય છે, કારણકે એ સર્વનું યથાર્થ સ્વરૂપ છે. એની શક્તિ માયા છે, કારણકે એ સામાન્ય રીતે જડરૂપ છે. એ બધાંમાં વ્યાપી છે, જે વ્યાપ્ય છે. જીવો કે બુદ્ધિમાંથી એ ઉત્પન્ન થતું નથી, કારણકે એ અશક્ય છે. એ સર્વોચ્ચ તત્ત્વ પિતા જેવું છે, જે માયાથી મુક્ત, ઉચ્ચ અને નીચ શાસ્ત્રોની રચના કરે છે. જો કોઈ કહે કે ઉપદેશો મિશ્રિત છે, તો એ સાચું નથી, કારણકે આવા ઉપદેશો બહુ ઓછા છે. બાદરાયણ કહે છે કે આ જ્ઞાનથી જ ફળ પ્રાપ્ત થાય છે, કારણકે એવું અનુભવાય છે. જુદાઈની સ્થિતિમાં પણ વિલય થતો જોવા મળે છે. એ એકતા વિવિધતાવાળી એકતા નથી, કારણકે ઉપાધિનું સંયોગ છૂટી જાય છે, જેમ સૂર્યના પ્રકાશમાં જુદાઈ નથી. જો કોઈ કહે કે એ જુદું છે, તો એવું નથી, કારણકે બીજું કંઈ જોડાયલું નથી—જેમ પ્રકાશ એક છે. એ તત્ત્વ પરિવર્તનને પામતું નથી, કારણકે પરિવર્તન સાધનોમાં થાય છે. નિષ્ઠાવાન ભક્તિથી મન એ પરમ તત્ત્વમાં સ્થિર થાય છે, અને મનનો વિલય થવાથી એ સંપૂર્ણપણે એકરૂપ થઈ જાય છે. અન્ય લોકો માટે જીવન લાંબું હોય છે, પણ તેમાં ખોટ રહે છે, કારણકે મજબૂત આધાર નથી. આવો આધાર ન હોય, તો તેમને પુનર્જન્મ ભોગવવો પડે છે, એ અજ્ઞાનથી નહીં, પરંતુ ભક્તિના અભાવથી, કારણકે કારણ સ્થાપિત નથી. આવા લોકો માટે શબ્દ, સંકેત અને અર્થની ભિન્નતા હોવાને લીધે ત્રણ આંખો હોય છે, જેમ રુદ્રને છે. અંતે, પ્રકટતા અને ગુપ્તતા એ પરિવર્તનો છે, જે કર્મ અને તેના ફળના સંયોગથી ઉત્પન્ન થાય છે.