શાંડિલ્ય કહે છે કે પરમાત્મા બંનેમાં સર્વોચ્ચ છે—આ વાત શાસ્ત્રના વચન અને તર્કથી સાબિત થાય છે. જો કોઈ કહે કે સર્વોચ્ચતા અસમાનતાને કારણે સ્થપિત થતી નથી, તો એ સાચું નથી, કારણ કે જ્ઞાનમાં જે ભેદ છે, એ જ રીતે અહીં પણ ભેદ છે. દુઃખી વ્યક્તિ સર્વોચ્ચ નથી બની શકતો, કેમ કે તરત જ ભેદ દેખાઈ આવે છે. જો કહેવાય કે એ માત્ર ઈશ્વરશક્તિ છે, તો પણ એ યોગ્ય નથી, કારણ કે એ પરમાત્માની સ્વભાવજ છે. પરમાત્માની અવરોધરહિત સર્વોચ્ચ ઈશ્વરતા એના અસ્તિત્વને કારણે શક્ય છે; બીજામાં એ શક્ય નથી. જો પૂછાય કે પછી બધું મિથ્યા કેમ નથી? તો જવાબ મળે છે કે બુદ્ધિની અનંતતાને કારણે એવું નથી. અન્ય સ્વભાવોથી ભેદ હોવાને કારણે ચેતનામાં કોઈ પરિવર્તન થતું નથી; એ પોતાની જ સત્તામાં અવિચલિત રહે છે. એનું આધાર એ ઘરના પાયા જેવું છે. આ રીતે, પરમાત્મા અને જગત—બંને પરસ્પર આધાર રાખે છે અને બંનેનું અસ્તિત્વ છે. જ્ઞાનકર્તા અને જ્ઞાન—આ બંને સિવાય તૃતીય કંઈ નથી. જયારે સંયોગ થાય છે, ત્યારે પરિવર્તનથી એ જાણાય છે. એના શક્તિથી જે જાણવામાં આવે છે, એ મિથ્યા નથી. એની પવિત્રતા લૌકિક લક્ષણોથી અનુમાનાય છે. માન, સન્માન, સ્નેહ, વિરૂદ્ધતાની ગેરહાજરી, શંકા, પ્રસિદ્ધિ, હેતુની ઓળખ, ભક્તિ, અર્પણ અને આવા અનેક ભાવો, તેમજ વિરૂદ્ધતા વગેરે, વારંવાર સ્મરણમાં આવે છે. પણ દ્વેષ અને તેના જેવા ભાવો એ રીતે વારંવાર આવતા નથી. શાસ્ત્રના બાકીના વચન પરથી પણ, દરેક પ્રગટિત સ્વરૂપમાં પણ એ જ વાત લાગુ પડે છે. પરમાત્મા જન્મ અને કર્મનો જ્ઞાતા છે, કેમ કે એને 'અજ' કહેવામાં આવે છે. એ દૈવી છે અને માત્ર પોતાની શક્તિથી પ્રગટ થાય છે. દયા એનો મુખ્ય ગુણ છે. કારણ કે એ જીવંત છે, એ પ્રગટ સ્વરૂપોમાં સામેલ નથી. જુગાર અને રાજસેવામાં પ્રતિબંધ પણ એના પરમ સ્વરૂપને દર્શાવે છે. જો કોઈ કહે કે એ વાસુદેવમાં છે, તો એ માત્ર અક્રિયતા રૂપે જ છે. એ ઓળખથી પણ સાબિત થાય છે. વૃત્શ્નિમાં એ ઉત્તમત્વથી છે. આ રીતે, જે સારી રીતે પ્રતિષ્ઠિત છે, તેમાં પણ એ જ સિદ્ધાંત છે. ભક્તિ, ઉપાસનાના અંતે, પરમાત્મા માટે દ્વિતીયરૂપે છે, કેમ કે એ બધાની કારણરૂપ છે. અન્ય માટે, રાગ અને હેતુના ઉલ્લેખથી સંબંધ હોય છે. બાકી જે બાકી રહે છે, એ મધ્યમ છે; અને ઉપાસનાની શરૂઆતમાં, એ આંશિક સ્વરૂપ ધરાવે છે. આમાંથી, શરૂઆતમાં પવિત્રતા થાય છે. તેમાં, જેવું જોડાણ વધારે હોય, તેમાં કેટલાક વધારે ફળનું મંતવ્ય આપે છે. જૈમિની કહે છે: 'એવું નથી,' કેમ કે એ શક્ય છે. અહીં, અનુસંગવિધિ યોગ્ય પ્રમાણે લાગુ પડે છે, જેમ ઘરગથ્થુ કાર્યોમાં થાય છે. એક જ કર્મ, જો ભગવાનને પ્રસન્ન કરે, તો તે શક્તિશાળી બને છે. અર્પણ બંધનદાયક નથી; એ તો દ્વાર છે. ધ્યાનની વિધિ સ્પષ્ટ સુવિધાને કારણે સ્થાપિત છે. એ યજ્ઞ માટે છે, બીજાઓ માટે નહીં. પાદ્યનું જળ, જો વ્યાપક ન હોય તો, અર્પણના જળ જેવું જ ગણાય છે. પોતે જે અર્પણ કરે છે, તે વિભેદ વિના સ્વીકાર્ય છે. કોઈ દોષ આવે તો, કારણ અને ગુણ જોઈને નિર્ધાર થાય છે. પાન વગેરેનું દાન, જો નિર્ધારિત ન હોય, તો પણ એને વિશેષ મહત્તા મળે છે.