ఈ విధంగా ఒకసారి మహర్షి నారదుడు భక్తి యొక్క స్వరూపాన్ని వివరించసాగాడు. ఈ లోకంలోనూ, వేదాంత విషయాల్లోనూ, ధర్మానికి అనుగుణంగా ప్రవర్తించడమే శ్రేయస్కరం అని, ఆ ధర్మానికి విరుద్ధంగా ఉన్న వాటిని నిర్లక్ష్యం చేయాలని ఉపదేశించాడు. శాస్త్ర విశ్వాసం బలంగా ఉన్నవాడు ఇకపై శాస్త్రాన్ని కాపాడాలని చెప్పాడు, ఎందుకంటే, ఆ విశ్వాసం లేకపోతే పతనభయం కలుగుతుంది. ఇక, ఈ లోకంలో తినడం వంటి క్రియలు కూడా కేవలం శరీర పోషణ కోసమే చేయబడతాయని వివరించాడు. భక్తి యొక్క లక్షణాలు వివిధ సిద్ధాంతాల ప్రకారం వేర్వేరుగా చెప్పబడ్డాయి. పరాశర్యుడు భక్తి అనగా పూజాది క్రియలలో ఆసక్తి అని చెప్పాడు. గార్గుడు కథనాది కార్యాలలో ఆసక్తి అని పేర్కొన్నాడు. శాండిల్యుడు, అది ఆత్మానందానికి విరుద్ధంగా లేకపోతేనే భక్తి అని వివరించాడు. నారదుడు మాత్రం, అన్ని కర్మలను ఆ పరమాత్మకు అర్పించడం, ఆయనను మరచిపోతే అత్యంత విచారంగా ఉండటమే భక్తి అని చెప్పాడు. ఇది నిజమే అని ఆయన ధృవీకరించాడు. అలాగే, వ్రజ గోపికల మధ్య ఉన్న భక్తిని ఉదాహరణగా చెప్పాడు. అక్కడ భగవంతుని మహిమను మరచిపోతారు అనే అభ్యంతరం వర్తించదని స్పష్టం చేశాడు. ఎందుకంటే, ఆ జ్ఞానం లేకుండా ఉండే ప్రేమ, వ్యభిచారుల ప్రేమ వలె అవుతుంది. అలాంటి ప్రేమలో నిశ్చితంగా ఆనందం ఉండదు, పరానందం కూడా ఉండదు. అయితే, భక్తి కర్మ, జ్ఞానం, యోగాలకన్నా గొప్పదని నారదుడు వివరించాడు. ఎందుకంటే, అది ఫలస్వరూపంగా ఉంటుంది. స్వయంగా భగవంతునికీ గర్వం నచ్చదు, వినయం మాత్రం ఎంతో ఇష్టమని చెప్పాడు. కొంతమంది, భక్తికి జ్ఞానమే సాధనం అంటారు. మరికొందరు, పరస్పర ఆధారమే అంటారు. బ్రహ్మకుమారుడు మాత్రం, భక్తి స్వయంగా ఫలస్వరూపమే అని చెప్పాడు. రాజప్రసాదంలో భోజనం చేయడంలోనూ ఇదే తత్వం కనిపిస్తుందని ఉదాహరణ ఇచ్చాడు. దాంతో రాజుకు సంతృప్తి కలగదు, ఆకలి తీరదు. అందువల్ల ముక్తిని కోరేవారు ఇదే విధానాన్ని అనుసరించాలి. గురువులు దాని సాధనాన్ని వివరించారు—ఇంద్రియ విషయాలను, ఆసక్తిని వదిలిపెట్టడం ద్వారా; నిరంతర భక్తి ద్వారా; లోకంలోనూ భగవంతుని గుణాలను వినడం, పాడడం ద్వారా భక్తి పెరుగుతుంది. అయితే, ప్రధానంగా అది మహానుభావుల అనుగ్రహం వల్ల, లేదా భగవంతుని కృపా కణిక వల్లనే లభిస్తుంది. అలాంటి మహానుభావులను కలవడం అరుదైనది, దుర్లభమైనది, కానీ అది నిస్సందేహంగా ఫలిస్తుంది. వారి దయ వల్ల మాత్రమే ఆ సత్సంగం లభిస్తుంది. అలాంటి మహనీయుల్లో ఏ విభాగమూ ఉండదు. అందుకే, అదే మార్గాన్ని అనుసరించాలి, అదే మార్గాన్ని అనుసరించాలి. అసద్గుణుల సన్నిధిని అన్ని విధాలా వదిలేయాలి. ఎందుకంటే, అది కామం, క్రోధం, మోహం, స్మృతి నాశనం, బుద్ధి నాశనం, అన్ని నాశనానికి కారణమవుతుంది. అలాంటి దోషాలు మొదట అల్పంగా ఉన్నా, సత్సంగం లేకుండా పెరిగి సముద్రంలా పెరుగుతాయి. అయితే, మాయను ఎవరూ దాటి పోతారు? సత్సంగాన్ని ఆశ్రయించినవాడు, మమకారం విడిచినవాడు, ఒంటరిగా ఉండే ప్రదేశాలను కోరుకునే వాడు, లోకబంధాలను పూర్తిగా తొలగించినవాడు, మూడు గుణాలనుంచి విముక్తుడైనవాడు, లాభనష్టాల పట్ల ఆసక్తి లేనివాడు—అటువంటి వాడే మాయను దాటి పోతాడు. కర్మఫలాన్ని త్యజించినవాడు, కర్మలను విడిచినవాడు, ద్వంద్వాలను అధిగమించినవాడు; చివరికి వేదాలను కూడా విడిచినవాడు, నిరంతర, నిర్మలమైన ప్రేమను పొందుతాడు. అలాంటి వాడే మాయను దాటి, ఇతరులను కూడా దాటి పోనిచ్చే వాడవుతాడు.