व्रजातील गवळणींमध्ये जशी भगवंताची प्रेमभावना होती, तशीच प्रेमाची अनुभूती येथे सांगितली आहे. या प्रेमात भगवंताच्या महानतेचे ज्ञान विसरले जाईल, अशी शंका येऊ नये, कारण या प्रेमात विस्मरणाचा दोष लागत नाही. जर असे ज्ञान नसेल, तर ते केवळ परस्त्रीप्रेमासारखे बनते—ज्यात न सुख असते, ना दुसऱ्याच्या आनंदाचा खरा अनुभव मिळतो. तरीही, अशा प्रेमभावनेला कर्म, ज्ञान किंवा योगापेक्षा श्रेष्ठ मानले गेले आहे, कारण हे प्रेमच अंतिम फळ आहे. भगवंतालाही अभिमान नकोसा वाटतो आणि विनय प्रिय असतो, म्हणून हे प्रेम अत्यंत मोलाचे आहे. काहीजण म्हणतात, केवळ ज्ञानच त्याचे साधन आहे; तर काहीजण परस्परावलंबनाचे महत्त्व सांगतात. मात्र ब्रह्मकुमार म्हणतो—हे प्रेम स्वतःच अंतिम फळ आहे. जसे राजवाड्यात जेवताना केवळ त्या कृतीमुळे न राजा तृप्त होतो, न भूक भागते, तसेच हे प्रेम आहे. म्हणून, जे मुक्तीच्या शोधात आहेत, त्यांनी हेच स्वीकारावे. गुरूजन याच्या साधनांची गाणी गातात—इंद्रियांचे विषय आणि आसक्ती यांचा त्याग, आणि अखंड भक्ती हेच त्याचे साधन आहे. या जगातही, भगवंताच्या गुणांचे श्रवण आणि कीर्तन यामुळे हे प्रेम मिळते. मुख्यत्वे, हे प्रेम श्रेष्ठ साधूंच्या मोठ्या कृपेने किंवा भगवंताच्या कृपेच्या अंशानेच प्राप्त होते. अशा सत्पुरुषांचा संग अत्यंत दुर्मिळ, कठीण आणि अचूक फलदायी असतो. आणि तोही केवळ त्यांच्या कृपेनेच मिळतो. या सत्पुरुषांत कधीही भेदभाव नसतो. म्हणून, हेच साधावे, हेच साधावे—असे स्पष्ट सांगितले जाते. नीच संग सर्व प्रकारे टाळावा, कारण त्याने इच्छा, राग, भ्रम, स्मृतीचा नाश, बुद्धीचा नाश आणि सर्वाचा विनाश होतो. जरी हे दोष प्रथम लहान लाटांसारखे वाटले, तरी संगामुळे ते महासागरासारखे वाढतात. माया कोण पार करते? तोच—जो वाईट संग सोडतो, श्रेष्ठांची सेवा करतो, मालकीभाव टाकतो; जो एकांताचा शोध घेतो, संसारबंधन उखडतो, त्रिगुणांपासून मुक्त होतो, लाभ-रक्षणाची चिंता सोडतो; जो कर्मफळाचा त्याग करतो, कर्मही सोडतो आणि द्वैतातून मुक्त होतो; जो वेदांचाही त्याग करतो, तो अखंड, शुद्ध प्रेमच मिळवतो. तोच माया ओलांडतो, तोच इतरांना ओलांडवतो. हे प्रेमस्वरूप आहे—जे वर्णन करता येत नाही. ते मुक्याने चाखलेल्या स्वादासारखे आहे—फक्त अनुभवता येते. हे योग्य पात्राला कधीतरी आपोआप प्रकट होते. याला गुण, इच्छा नसते; प्रत्येक क्षणी वाढत जाते, अखंड असते, सर्वात सूक्ष्म आणि अनुभवस्वरूप असते. एकदा हे प्रेम मिळाले, की तो भक्त फक्त तेच पाहतो, तेच ऐकतो, तेच बोलतो, तेच विचारतो. भक्तीची दुय्यम रूपे तीन प्रकारची असतात—गुणभेद, क्लेश इत्यादींमुळे. प्रत्येक पुढचे रूप मागच्या पेक्षा श्रेष्ठ असते. इतर मार्गांपेक्षा भक्ती सहज मिळते, कारण ती कोणत्याही बाह्य ज्ञानावर अवलंबून नाही; तीच स्वतःच ज्ञानाचा मार्ग आहे. हे प्रेम शांतीचे आणि सर्वोच्च आनंदाचे स्वरूप आहे.