അവരിൽ, അത്തരം ഭക്തന്മാരിൽ, യാതൊരു ഭേദവും ഇല്ല. അതു മാത്രമേ പിന്തുടരേണ്ടതുള്ളു, അതു മാത്രമേ പിന്തുടരേണ്ടതുള്ളു. അയോഗ്യരോടുള്ള കൂട്ടുകൂടൽ എല്ലാ വിധത്തിലും ഉപേക്ഷിക്കണം. കാരണം, അതിലൂടെ ആഗ്രഹം, കോപം, മോഹം, സ്മൃതിനാശം, ബുദ്ധിനാശം, എല്ലാറ്റിന്റെയും നാശം എന്നിവ ഉണ്ടാകുന്നു. ഇവ, ആദ്യം ചെറു തിരമാലകളെപ്പോലുമാത്രമായിരുന്നാലും, കൂട്ടുകൂടലിലൂടെ സമുദ്രംപോലെയായി വളരുന്നു. മായയെ ആരാണ് കടക്കുന്നത്? കൂട്ടുകൂടൽ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ, മഹാന്മാരെ സേവിക്കുന്നവൻ, സ്വാർത്ഥതയെ വിട്ടുവിടുന്നവൻ—അവനാണ് അതിനെ കടക്കുന്നത്. ഏകാന്തമായ സ്ഥലങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്നവൻ, ലോകബന്ധനങ്ങളെ പൂർണ്ണമായി വേരോടെ പിഴുതെറിയുന്നവൻ, ഗുണത്രയങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നവൻ, ലാഭ-സംരക്ഷണങ്ങളെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ—അവനാണ് അതിനെ കടക്കുന്നത്. കർമ്മഫലം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ, കർമ്മങ്ങൾ പോലും ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ, അതിനുശേഷം ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു. വേദങ്ങളെയും ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ, ഒരതൃപ്തമായ ശുദ്ധമായ പ്രേമം മാത്രം പ്രാപിക്കുന്നു. അവൻ കടക്കുന്നു, അവൻ കടക്കുന്നു; അവൻ മറ്റുള്ളവരെയും കടത്തുന്നു. അത് പ്രേമമാണ്, വിവരണം ചെയ്യാനാവാത്തത്. അത് മൂകന്റെ രുചിയെപ്പോലെയാണ്—അവൻ അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെയേ അതറിയാനാവൂ. അതു എവിടെയോ, യോഗ്യനായ ഒരു പാത്രത്തിൽ തന്നെ വെളിപ്പെടുന്നു. അതിന് ഗുണങ്ങളില്ല, ആഗ്രഹങ്ങളില്ല, ഓരോ നിമിഷവും വർദ്ധിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, നിരന്തരമാണ്, അതിസൂക്ഷ്മമാണ്, അനുഭവസ്വഭാവമുള്ളതാണ്. അത് പ്രാപിച്ചാൽ, ആ ഭക്തൻ അതിനെ മാത്രം കാണുന്നു, അതിനെ മാത്രം കേൾക്കുന്നു, അതിനെ മാത്രം സംസാരിക്കുന്നു, അതിനെ മാത്രം ചിന്തിക്കുന്നു. ഭക്തിയുടെ ഉപരിതല രൂപം ഗുണഭേദത്താലോ, ദുഃഖാദി വ്യത്യാസങ്ങളാലോ മൂന്നു വിധമാണു. ഓരോ അടുത്തതും മുൻപത്തേതിനേക്കാൾ ഉത്തമമാണ്. മറ്റുള്ളവയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഭക്തി എളുപ്പത്തിൽ പ്രാപിക്കാവുന്നതാണ്. കാരണം, അതിന് മറ്റേതെങ്കിലും പ്രമാണങ്ങൾ ആവശ്യമില്ല; അതു തന്നെ പ്രമാണമാണ്. അതു ശാന്തിയുടെ സ്വഭാവവും പരമാനന്ദത്തിന്റെ സ്വഭാവവുമാണ്. ലോകത്തിൽ നഷ്ടം സംഭവിച്ചാലും, വിഷമിക്കാൻ ആവശ്യമില്ല, കാരണം തൻ്റെ ആത്മാവും, ലോകവും, ശാസ്ത്രവും ഭഗവാനെ സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ആ ഭക്തി പ്രാപിച്ചാലും, ലോകവ്യവഹാരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതില്ല; ഫലങ്ങൾ മാത്രം ഉപേക്ഷിക്കണം, ഉപായങ്ങൾ നിർവഹിക്കേണ്ടതുമാണ്. സ്ത്രികൾ, സമ്പത്ത്, നാസ്തികർ, ശത്രുക്കൾ തുടങ്ങിയവരുടെ ആചാരങ്ങൾ കേൾക്കരുത്. അഹങ്കാരം, കപടത്വം എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കണം. എല്ലാ കർമങ്ങളും അവനേ സമർപ്പിക്കണം; ആഗ്രഹം, കോപം, അഭിമാനം എന്നിവ അവനോടു മാത്രം കാണിക്കണം. പ്രേമം എന്നതു നിരന്തരം സേവനവും ആരാധനയുമാണ്, മൂന്ന് രൂപങ്ങൾ ദഹിപ്പിച്ചതിനുശേഷം മാത്രം പ്രേമം അഭ്യസിക്കണം. പ്രേമം മാത്രം അഭ്യസിക്കണം. ഏകാഗ്രതയുള്ളവരാണ് ഉത്തമഭക്തർ. അവരിൽ പരസ്പരം സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ശബ്ദം പിടഞ്ഞു കണ്ണീരുമായി, രോമാഞ്ചത്തോടും കൂടിയാണ്; അവരാൽ കുടുംബവും ഭൂമിയും പവിത്രമാകുന്നു. അവർ തീർത്ഥങ്ങളെ പവിത്രമാക്കുന്നു, കർമ്മങ്ങളെ ധാർമികമാക്കുന്നു, ശാസ്ത്രങ്ങളെ സത്യമാക്കുന്നു. പിതൃകൾ സന്തോഷിക്കുന്നു, ദേവതകൾ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു, ഭൂമി itself സംരക്ഷിതമാകുന്നു. അവരിൽ ജാതി, വിദ്യാഭ്യാസം, രൂപം, കുടുംബം, സമ്പത്ത്, കർമ്മം എന്നിങ്ങനെയുള്ള യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല. കാരണം, അവർ അവനോടു ചേർന്നവരാണ്. വാദപ്രതിവാദങ്ങളിൽ ആശ്രയിക്കരുത്. അതിന്റെ അധികം, തുറന്ന നില, നിർണിതനിയമങ്ങളില്ലായ്മ എന്നിവ കാരണം. ഭക്തിശാസ്ത്രങ്ങൾ ചിന്തിക്കണം; അതിന്റെ അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന കർമ്മങ്ങൾ നിർവഹിക്കണം. സുഖം, ദുഃഖം, ആഗ്രഹം, ലാഭം എന്നിവ ഉപേക്ഷിച്ചിരിക്കുമ്പോഴും, കാത്തിരിക്കുമ്പോഴും, ഒരു നിമിഷം പോലും വെറുതെ കളയരുത്. അഹിംസ, സത്യവാദിത്വം, ശുദ്ധി, ദയ, വിശ്വാസം മുതലായ സദ്ഗുണങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും പിന്തുടരണം. എല്ലാവേളയിലും, മുഴുവൻ മനസ്സോടും, ആശങ്കയില്ലാതെ, ഭഗവാനെ മാത്രം ആരാധിക്കണം. അവനെ സ്തുതിച്ചാൽ, അവൻ ഉടൻ പ്രത്യക്ഷനാകുന്നു, ഭക്തന്മാരെ അനുഭവത്തിൽ ആഴപ്പെടുത്തുന്നു. മൂന്നു വിധ സത്യങ്ങളിൽ ഭക്തിയേയാണ് പരമമായതെന്ന് പറയുന്നത്—ഭക്തി മാത്രം പരമമാണ്, ഭക്തി മാത്രം പരമമാണ്.