രാജഭവനത്തിൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതുപോലെയും മറ്റുപല കാര്യങ്ങളിലും കാണപ്പെടുന്നത് പോലെ, അതുപോലെ തന്നെയാണ് ഈ സത്യവും. എന്നാൽ, അതിലൂടെ രാജാവിന്റെ സംതൃപ്തിയും വിശപ്പിന്റെ ശമനവും സംഭവിക്കുന്നില്ല. അതുകൊണ്ടു മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ സ്വീകരിക്കേണ്ടത് അത്ര മാത്രം. ഗുരുമാർ അതിന്റെ മാർഗ്ഗങ്ങളെ പാടുന്നു. ആ മാർഗ്ഗം ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾക്കും ആസക്തിക്കും വിട്ടുവെച്ചാണ്. അതോടൊപ്പം, അക്ഷയമായ ഭക്തിയിലൂടെയും ഈ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് എത്താം. ലോകത്തിൽ പോലും, ഭഗവാന്റെ ഗുണങ്ങൾ കേൾക്കുകയും പാടുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ഈ ഭക്തി വളരുന്നു. എന്നാൽ, പ്രധാനമായും ഈ ഭക്തി മഹാത്മാക്കളുടെ മഹാദയയിലൂടെയോ ഭഗവാന്റെ കൃപയുടെ ഒരു ചിതലിയിലൂടെയോ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. മഹാത്മാക്കളുമായി സത്സംഗം ലഭിക്കുന്നതും അതിലഭ്യമായതും അപൂർവവുമാണ്; അതും അവരുടെ കൃപയാൽ മാത്രം ലഭിക്കുന്നു. അത്തരം മഹാത്മാക്കളിൽ ഭേദഭാവമൊന്നുമില്ല. അതിനെയാണ് സതതം ആഗ്രഹിക്കേണ്ടത്, അതിനെയാണ് സതതം പിന്തുടരേണ്ടത്. അയോഗ്യരുമായി സങ്കൽപ്പം ഏത് വിധത്തിലും ഉപേക്ഷിക്കണം. കാരണം, അതിനാൽ ആഗ്രഹം, കോപം, മോഹം, സ്മൃതിഭ്രംശം, ബുദ്ധിനാശം, എല്ലാം നശിക്കുന്നു. ഇവ ആദ്യം ചെറുതായി തിരകളെപ്പോലെ തോന്നിയാലും, സങ്കൽപ്പത്തിലൂടെ സമുദ്രംപോലെയാകും. മായയെ ആരാണ് കടക്കുന്നത്? സങ്കൽപ്പം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവനും, മഹാത്മാക്കളെ സേവിക്കുന്നവനും, മമതയില്ലാത്തവനും മാത്രമാണ് അതിനു സാധിക്കുന്നത്. ഒറ്റയിടങ്ങളിൽ ശരണം തേടുന്നവൻ, ലോകബന്ധനങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും വേരോടെ നീക്കുന്നവൻ, ഗുണത്രയങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതനായവൻ, ലാഭം-രക്ഷണം എന്നിവയിലേക്കുള്ള ചിന്ത ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ—ഇവനാണ് മായയെ കടക്കുന്നത്. കർമ്മഫലത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവനും, കർമ്മങ്ങളെയും ഉപേക്ഷിക്കുന്നവനും, ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതനാവുന്നു. വേദങ്ങളെയും ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ, അക്ഷയവും ശുദ്ധവുമായ പ്രേമയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്. ഇങ്ങനെയുള്ളവൻ മാത്രം മായയെ കടക്കുകയും, മറ്റുള്ളവരെയും കടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ഭക്തിയുടെ സ്വഭാവം വിവരണാതീതമായ പ്രേമമാണ്. അത് മൗനമായവൻ അനുഭവിക്കുന്ന രുചിപോലെയാണ്—വ്യക്തമായി പറയാനാവില്ല. അർഹനായ ഒരു പാത്രത്തിലേയ്ക്ക്, എവിടെയെങ്കിലും അത് താനേ വെളിപ്പെടുന്നു. അതിന് ഗുണമോ ആഗ്രഹമോ ഇല്ല; ഓരോ നിമിഷവും അതിന്റെ വൃദ്ധി ഉണ്ടാകുന്നു; അതിന് തടസ്സമില്ല; അതിശയമായി സൂക്ഷ്മവും അനുഭവസ്വഭാവമുള്ളതുമാണ്. അത് പ്രാപിച്ചാൽ, ആ വ്യക്തി അതെയേ കാണും, അതെയേ കേൾക്കും, അതെയേ സംസാരിക്കും, അതെയേ ചിന്തിക്കും. ഭക്തിയുടെ ഉപരിതലരൂപം ഗുണഭേദത്താലോ, ദുരിതാദിഭേദത്താലോ മൂന്നു വിധമാണെന്ന് പറയുന്നു. ഓരോത്തിലും അടുത്തത് മുൻപത്തേതിനെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ്. മറ്റെല്ലാം മാർഗ്ഗങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഭക്തി എളുപ്പത്തിൽ ലഭിക്കുന്നു. കാരണം, അതിന് മറ്റേതെങ്കിലും ജ്ഞാനോപായങ്ങൾ ആവശ്യമില്ല; അതു തന്നെ മാർഗ്ഗമാണ്. അതിന് ശാന്തിയും പരമാനന്ദവും സ്വഭാവമാണ്. ലോകത്തിൽ നഷ്ടം സംഭവിച്ചാലും, വിഷമിക്കേണ്ട; കാരണം, ആത്മാവും ലോകവും ശാസ്ത്രവും ഭഗവാനെ അർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭക്തി പ്രാപിച്ചാലും, ലോകവ്യവഹാരം ഉപേക്ഷിക്കേണ്ട; ഫലമാത്രം ഉപേക്ഷിക്കണം, ഭക്തിയിലേക്കുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ നിർവഹിക്കണം. സ്ത്രീകളുടേയും ധനത്തിന്റെതും നാസ്തികന്മാരുടേയും ശത്രുക്കളുടെതും ആചാരങ്ങൾ കേൾക്കരുത്. അഹങ്കാരവും കപടതയും ഉപേക്ഷിക്കണം. എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും അവനേ അർപ്പിക്കണം; ആഗ്രഹം, കോപം, അഹങ്കാരം എന്നിവയും അവനോടുള്ളതായിരിക്കണം. പ്രേമം സതതസേവയിലും സതതപൂജയിലുമാണ് പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ടത്; അതിന് മുൻപായി ഗുണത്രയങ്ങളും ലയിപ്പിക്കണം; പ്രേമം മാത്രം അഭ്യസിക്കണം. ഏകാഗ്രചിത്തരായവരാണ് ഭക്തജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠർ. പരസ്പരം സംസാരിക്കുമ്പോൾ അവർക്കു കംപനം, രോമാഞ്ചം, കണ്ണുനീർ എന്നിവയുണ്ടാകുന്നു; അവർ കുടുംബത്തെയും ഭൂമിയെയും ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു. അവർ തീർത്ഥങ്ങൾക്കു പവിത്രത നൽകുന്നു, കർമ്മങ്ങൾക്ക് പുണ്യം നൽകുന്നു, ശാസ്ത്രങ്ങൾക്ക് സത്യത നൽകുന്നു. പിതൃകൾ ആനന്ദിക്കുന്നു, ദേവതകൾ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു, ഈ ഭൂമി സംരക്ഷിതമാകുന്നു.