വ്രജയിലെ ഗോപികമാരുടെ ഇടയിൽ കാണപ്പെടുന്ന ഭക്തിയെ പോലെ, അതിന്റെ മഹത്വത്തെ മറന്നുപോകും എന്ന ആരോപണം അവിടെയില്ല. കാരണം, ആ മഹത്വജ്ഞാനം ഇല്ലാതെ ഉള്ള സ്നേഹം പരസ്യപ്രേമം പോലെയാണ്—അതു പോലെ ആസക്തിയും സന്തോഷവും മറ്റൊരാളുടെ സന്തോഷത്തിൽ ആനന്ദവും അവിടെ ഇല്ല. എന്നിരുന്നാലും, അതു itself, കർമ്മത്തേക്കാൾ, ജ്ഞാനത്തേക്കാൾ, യോഗത്തേക്കാൾ ഉന്നതമാണ്. കാരണം, അതു ഫലസ്വഭാവമുള്ളതായാണ്. ഭഗവാനും അഭിമാനത്തെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല; വിനയത്തെ മാത്രമാണ് പ്രിയം. ചിലർ പറയുന്നു, ജ്ഞാനമാത്രമാണ് ഭക്തിയുടെ മാർഗം. മറ്റുചിലർ, പരസ്പര ആശ്രയമാണെന്ന് പറയുന്നു. ബ്രഹ്മകുമാരൻ പറയുന്നു: ഭക്തി തന്നെയാണ് ഫലസ്വഭാവം. രാജമഹലത്തിൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതുപോലുള്ള അനുഭവങ്ങളിൽ പോലും അതു കാണാം. അവിടെ neither രാജാവിന്റെ തൃപ്തി ഉണ്ടാകുന്നു, nor വിശപ്പു തീരുന്നു. അതുകൊണ്ട് മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ അതേയുള്ളൂ സ്വീകരിക്കേണ്ടത്. ആചാര്യന്മാർ ഭക്തിയുടെ മാർഗത്തെ പാടുന്നു—ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾക്കും ആസക്തിക്കും വിരാമം വരുത്തുക, നിരന്തരമായ ഭഗവദ്ഭക്തി പുലർത്തുക, ലോകത്തിൽ പോലും ഭഗവാന്റെ ഗുണങ്ങൾ കേൾക്കുകയും പാടുകയും ചെയ്യുക. എന്നാൽ, അതിന്റെ പ്രധാന മാർഗം മഹാത്മാക്കളുടെ വലിയ കൃപയിലൂടെയോ, ഭഗവാന്റെ ഒരു കനലോലമായ കൃപയിലൂടെയോ മാത്രമാണ് ലഭിക്കുന്നത്. മഹാത്മാക്കളെ സമീപിക്കുക വളരെ ദുർലഭവും പ്രയാസകരവുമാണ്, പക്ഷേ അതും അവരുടെ കൃപയാൽ മാത്രമേ സാധിക്കൂ. അങ്ങനെയുള്ളവരിൽ, വേർതിരിവൊന്നുമില്ല. അതു മാത്രം പിന്തുടരണം, അതു മാത്രം പിന്തുടരണം. അയോഗ്യരായവരുടെ സാന്നിധ്യം എല്ലായ്പ്പോഴും ഉപേക്ഷിക്കണം. കാരണം, അതു കാമം, ക്രോധം, മോഹം, സ്മൃതിനാശം, ബുദ്ധിനാശം, എല്ലാം നശിപ്പിക്കൽ എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. ഈ ദോഷങ്ങൾ ആദ്യം ചെറിയ തിരകളെപ്പോലെയാണെങ്കിലും, കൂട്ടായ്മയിലൂടെ സമുദ്രം പോലെയാകും. ആ മായയെ ആരാണ് കടക്കുന്നത്? കൂട്ടായ്മ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവനും, മഹാന്മാരെ സേവിക്കുന്നവനും, മമതയില്ലാത്തവനും. ഒറ്റയിടങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്നവനും, ലോകബന്ധനം പൂർണ്ണമായും മുള്ളുപോലെ പിഴുതെറിഞ്ഞവനും, ഗുണത്രയങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനുമായവനും, ലാഭ-സംരക്ഷണത്തെ ഉപേക്ഷിച്ചവനും. കർമ്മഫലം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവനും, കർമ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവനും, ദ്വന്ദങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനുമായവനും. വേദങ്ങളെയും ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ, നിരന്തരവും നിർമലവുമായ പ്രേമം മാത്രം പ്രാപിക്കുന്നു. അത്തരം ആളുകൾ മായയെ കടക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവരെയും കടത്തുന്നു. ഭക്തിയുടെ സ്വഭാവം വിവരണാതീതമായ പ്രേമമാണ്. അതു മൂകനെ അനുഭവിച്ച രുചിപോലെയാണ്—പറയാൻ കഴിയാത്തത്. അതു എവിടെയോ യോഗ്യനായ ഒരു പാത്രത്തിൽ തന്നെ വെളിപ്പെടുന്നു. അതു ഗുണരഹിതം, ആസക്തിരഹിതം, ഓരോ നിമിഷവും വർദ്ധിക്കുന്നതും, നിരന്തരവും, അതിസൂക്ഷ്മവും, അനുഭവസ്വരൂപവുമാണ്. അതു ലഭിച്ചാൽ, അതേ മാത്രം കാണും, കേൾക്കും, സംസാരിക്കും, ചിന്തിക്കും. ഭക്തിയുടെ ദ്വിതീയ രൂപം ഗുണങ്ങളിൽ അല്ലെങ്കിൽ ദു:ഖത്തിൽ തുടങ്ങിയ വ്യത്യാസങ്ങൾ മൂലം മൂന്നു വിധമാണ്. ഓരോ അടുത്തതും മുൻപത്തേക്കാൾ ഉന്നതമാണ്. മറ്റെല്ലാവയിലും അപേക്ഷിച്ച് ഭക്തി എളുപ്പത്തിൽ ലഭ്യമാണ്. കാരണം, അതു മറ്റേതൊരു ജ്ഞാനോപായത്തിനും ആശ്രയമല്ല; അതു തന്നെ ജ്ഞാനോപായമാണ്. അതു ശാന്തിയും പരമാനന്ദവും ഉള്ളതായാണ്.