ಆ ಮಹಾತ್ಮರುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಿಭಜನೆಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರ ಮನಸ್ಸುಗಳಲ್ಲಿ ಏಕತೆ ಮಾತ್ರವಿದೆ. ಅವರಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುವ ಬೇರೆ ಯಾವ ಗತಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಏಕಮಾತ್ರ ಗುರಿಯನ್ನೇ ಸದಾ ಹಂಬಲಿಸಬೇಕು, ಅದನ್ನೇ ಹಂಬಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರವು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅವಿದ್ಯಾವಂತರು, ದುಷ್ಟರು, ಅಯೋಗ್ಯರ ಸಂಗವನ್ನು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ, ದುಷ್ಟರ ಸಂಗದಿಂದ ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ಮೋಹ, ಸ್ಮೃತಿಭ್ರಂಶ, ಬುದ್ಧಿನಾಶ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾಶಮಾಡುವ ಅನರ್ಥಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಅಲೆಗಳಂತಿರುವ ಈ ದುಷ್ಪ್ರಭಾವಗಳು ಕೂಡ ಸಂಗದಿಂದ ಸಾಗರದಂತೆ ಮಹತ್ತರವಾಗುತ್ತವೆ. ಇಂತಹ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಯಾರು ದಾಟುತ್ತಾರೆ? ಯಾರು ಈ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ? ಅವನು ಮಾತ್ರ, ಯಾರು ಸಂಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮಹಾಪುರುಷರನ್ನು ಸೇವಿಸಿ, ಮಾಮತ್ವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಈ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಏಕಾಂತವನ್ನು ಹಂಬಲಿಸಿ, ಲೋಕಬಂಧನವನ್ನು ಸಮೂಲವಾಗಿ ಕಿತ್ತುಹಾಕಿ, ಗುಣತ್ರಯಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಲಾಭ-ರಕ್ಷಣೆಗಳ ಚಿಂತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮಾತ್ರ ಈ ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕ ಗಮ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೂ ಬಿಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದ್ವಂದ್ವದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ವೇದಗಳನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ, ನಿರಂತರ ಶುದ್ಧ ಪ್ರೇಮವನ್ನೇ ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸಾಯಂಕಾಲ-ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕ ಗಮ್ಯವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ತಾವು ದಾಟಿ, ಇತರರನ್ನೂ ದಾಟಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಪ್ರೇಮದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವರ್ಣನೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ಮೂಕನಿಗೆ ಅನುಭವವಾಗುವ ರುಚಿಯಂತೆ, ಹೇಳಲಾಗದ ಅನುಭವವಾಗಿದೆ. ಆ ಶುದ್ಧ ಪ್ರೇಮವು ಯೋಗ್ಯ ಪಾತ್ರೆಗೆ ಎಲ್ಲೋ ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿ ತಾನೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಗುಣರಹಿತ, ಕಾಮರಹಿತ, ಕ್ಷಣಕ್ಷಣಕ್ಕೂ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುವ, ನಿರಂತರ, ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಅನುಭವಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಪಡೆದವನು ಎಲ್ಲದರಲ್ಲಿ ಅದನ್ನೇ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭಕ್ತಿಯ ಉಪರೂಪವು ಗುಣ, ದುಃಖಾದಿ ಭೇದಗಳಿಂದ ಮೂರು ವಿಧವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮುಂದಿನ ರೂಪವು ಹಿಂದಿನದಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ಇತರ ಸಾಧನಗಳಿಗಿಂತ ಭಕ್ತಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಬೇರೆ ಯಾವ ಜ್ಞಾನೋಪಾಯಕ್ಕೂ ಅವಲಂಬಿತವಲ್ಲ; ಅದು ತಾನೇ ಜ್ಞಾನೋಪಾಯವಾಗಿದೆ. ಭಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಪರಮಾನಂದವಾಗಿದೆ. ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಷ್ಟವಾದಾಗ ಆತಂಕಪಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಆತ್ಮ, ಜಗತ್ತು, ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದರೂ ಸಹ ಲೋಕ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ಬಿಡಬಾರದು; ಫಲವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು, ಭಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ನಿರಂತರ ಮಾಡಬೇಕು. ಸ್ತ್ರೀಯರು, ಸಂಪತ್ತು, ನಾಸ್ತಿಕರು, ಶತ್ರುಗಳ ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಬಾರದು. ಅಹಂಕಾರ, ದಂಭ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೂ ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು; ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ಅಹಂಕಾರ ಇವುಗಳನ್ನು ದೇವರಲ್ಲಿಯೇ ಲೀನಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಪ್ರೇಮವನ್ನು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಸೇವೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಿಯನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವಂತೆ, ಮೂರು ರೂಪಗಳ ಲಯದ ನಂತರ ಮಾತ್ರ ಅಭ್ಯಾಸಿಸಬೇಕು; ಪ್ರೇಮವನ್ನೇ ಅಭ್ಯಾಸಿಸಬೇಕು. ಏಕಚಿತ್ತ ಭಕ್ತರು ಶ್ರೇಷ್ಠರು. ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಗಲ್ಲು ದಡಿದು, ರೋಮಾಂಚನದಿಂದ, ಕಣ್ಣೀರು ಹರಿದು, ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬವನ್ನೂ ಭೂಮಿಯನ್ನೂ ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಪುಣ್ಯಮಯವಾಗಿಸುತ್ತಾರೆ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಸತ್ಯಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಂದ ಪಿತೃಗಳು ಸಂತೋಷಪಡುವರು, ದೇವತೆಗಳು ಕುಣಿಯುತ್ತಾರೆ, ಭೂಮಿ ರಕ್ಷಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಜಾತಿ, ವಿದ್ಯೆ, ರೂಪ, ಕುಟುಂಬ, ಧನ, ಕರ್ಮಗಳ ಯಾವುದೇ ಭೇದವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಅವನಿಗೆ ಸೇರಿದವರು. ವಾದಗಳ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇರಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ ಅನಿಯಮಿತವಾಗಿವೆ. ಭಕ್ತಿಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಮನನ ಮಾಡಬೇಕು, ಅವುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಸುಖ, ದುಃಖ, ಕಾಮ, ಲಾಭ ಇವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅರ್ಧ ಕ್ಷಣವನ್ನೂ ವ್ಯರ್ಥಗೊಳಿಸಬಾರದು. ಅಹಿಂಸೆ, ಸತ್ಯ, ಶೌಚ, ದಯೆ, ಶ್ರದ್ಧೆ ಮುಂತಾದ ಗುಣಗಳನ್ನು ಸದಾ ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ಯಾವಾಗಲೂ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಚಿಂತೆಯಿಲ್ಲದೆ, ದೇವರನ್ನೇ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಅವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದಾಗ ಅವನು ತಕ್ಷಣವೇ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿ ತನ್ನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಅನುಭವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಮೂರು ಸತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯೇ ಪರಮ, ಭಕ್ತಿಯೇ ಪರಮ ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರವು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ.