नारदभक्तिसूत्रम्

ऐसे महापुरुषों में, जो इस पथ पर दृढ़ हैं, कोई विभाजन नहीं रहता। उनके भीतर पूर्ण एकता होती है। इसी एकता की खोज करनी चाहिए, केवल उसी का अनुगमन करना चाहिए—केवल उसी का। इस मार्ग में, सदा यह ध्यान रखना चाहिए कि अधम संगति को हर प्रकार से त्याग देना चाहिए, क्योंकि ऐसी संगति ही काम, क्रोध, मोह, स्मृति-भ्रंश, बुद्धि-नाश और सम्पूर्ण विनाश का कारण बनती है। प्रारंभ में ये विकार छोटे-छोटे तरंगों के समान होते हैं, परंतु संगति के प्रभाव से वे समुद्र के समान विशाल हो जाते हैं। इस माया-सागर को कौन पार करता है? वही जो संगति का त्याग करता है, महापुरुषों की सेवा करता है, संपत्ति और अधिकार के भाव से मुक्त हो जाता है। जो एकांत का आश्रय लेता है, संसार के बंधनों को जड़ से उखाड़ देता है, तीन गुणों से ऊपर उठ जाता है, लाभ और रक्षा की चिंता छोड़ देता है—वही पार जाता है। जो कर्म के फल का त्याग करता है, स्वयं कर्म भी छोड़ देता है, वह द्वैत से मुक्त हो जाता है। जो वेदों का भी परित्याग कर देता है, वह अविरल, निर्मल प्रेम को ही प्राप्त करता है। वह स्वयं पार हो जाता है, और दूसरों को भी पार कराता है। उस प्रेम का स्वभाव ही अनिर्वचनीय है—वह शब्दों में नहीं बताया जा सकता। वह मूक व्यक्ति के स्वाद के समान है, जो केवल अनुभव किया जा सकता है, कहा नहीं जा सकता। यह दिव्य प्रेम कहीं किसी योग्य पात्र के हृदय में स्वतः प्रकट होता है। वह निर्गुण, निराकांक्ष, क्षण-क्षण बढ़नेवाला, अविच्छिन्न, अत्यंत सूक्ष्म और अनुभवस्वरूप है। जब कोई उसे प्राप्त कर लेता है, तो वह केवल उसी को देखता है, उसी को सुनता है, उसी का ही उच्चारण करता है, और उसी का ही चिन्तन करता है। भक्ति का गौण रूप गुण, क्लेश आदि के भेद से तीन प्रकार का होता है, और प्रत्येक आगे वाला पिछले से श्रेष्ठ होता है। अन्य साधनों की तुलना में भक्ति की प्राप्ति अत्यंत सहज है, क्योंकि वह किसी अन्य ज्ञान के साधन पर निर्भर नहीं है—वह स्वयं ही साधन है। उसका स्वरूप शांति और परम आनंद है। यदि सांसारिक हानि भी हो जाए, तो भी चिंता नहीं करनी चाहिए, क्योंकि अपना आत्मा, संसार और शास्त्र—सब कुछ भगवान को समर्पित कर दिया है। भक्ति की प्राप्ति के बाद भी संसार के व्यवहार नहीं छोड़ने चाहिए, केवल उनके फलों का त्याग करना चाहिए, और जो साधन भक्ति के लिए आवश्यक हैं, उन्हें अवश्य करना चाहिए। स्त्री, धन, नास्तिक या शत्रु के आचरण को नहीं सुनना चाहिए। अभिमान, कपट आदि दोषों का त्याग करना चाहिए। सभी कर्म भगवान को समर्पित कर देने चाहिए, और काम, क्रोध, अभिमान आदि भाव भी केवल उन्हीं की ओर केंद्रित करने चाहिए। प्रेम का अभ्यास निरंतर सेवा और उपासना के रूप में करना चाहिए, जो तीनों भेदों के लय के बाद ही संभव है—केवल प्रेम का ही अभ्यास करना चाहिए। जो एकनिष्ठ हैं, वही श्रेष्ठ भक्त होते हैं। जब वे आपस में मिलते हैं, तो उनका कंठ रुद्ध हो जाता है, रोमांच होता है, आंखों में आंसू आ जाते हैं—वे अपने कुल और इस पृथ्वी को पवित्र कर देते हैं। वे तीर्थों को तीर्थ बनाते हैं, कर्मों को पुण्य बनाते हैं, और शास्त्रों को सत्य सिद्ध करते हैं। उनके कारण पितर प्रसन्न होते हैं, देवता नृत्य करते हैं, और यह पृथ्वी सुरक्षित हो जाती है। उनमें न जाति का भेद है, न विद्या, रूप, कुल, धन या कर्म का; क्योंकि वे सब भगवान के हैं। तर्क-वितर्क पर भरोसा नहीं करना चाहिए, क्योंकि उसमें विस्तार, खुलापन और निश्चित नियमों का अभाव होता है। भक्ति के शास्त्रों का मनन करना चाहिए और जो कर्म उनके अर्थ का प्रकाश करते हैं, उन्हें करना चाहिए। सुख-दुःख, इच्छा और लाभ का त्याग कर, केवल प्रतीक्षा की अवस्था में भी, एक क्षण भी व्यर्थ नहीं जाने देना चाहिए। अहिंसा, सत्य, शुद्धता, करुणा, श्रद्धा आदि सद्गुणों का पालन करना चाहिए। सदा, पूरे मन से, चिंता रहित होकर, केवल भगवान की ही उपासना करनी चाहिए। जब भगवान की स्तुति की जाती है, तब वे शीघ्र प्रकट होते हैं और अपने भक्तों को अपना अनुभव कराते हैं। तीनों सत्यों में भक्ति ही सर्वोच्च है—भक्ति ही सर्वोच्च है।