संसारिक और वैदिक कार्यों में, मनुष्य को शास्त्र की मर्यादा के अनुसार ही आचरण करना चाहिए और जो कुछ भी शास्त्र के विरुद्ध है, उसमें पूर्णत: उदासीन रहना चाहिए। जब यह निश्चय दृढ़ हो जाए, तब शास्त्र की रक्षा करना अनिवार्य है, क्योंकि यही सच्ची श्रद्धा का परिणाम है। अन्यथा, पतन के भय से यह आवश्यक हो जाता है। यहाँ तक कि भोजन-जैसी साधारण सांसारिक क्रियाएँ भी केवल शरीर के पालन के लिए ही होती हैं। इन सबकी प्रकृति को विभिन्न मतों के अनुसार बताया गया है। पराशर्य मुनि कहते हैं कि पूजा-पाठ आदि कर्मों में आसक्ति ही उसका स्वरूप है। गार्ग्य मुनि के अनुसार, कथा-श्रवण आदि में आसक्ति उसका स्वरूप है। शांडिल्य मुनि कहते हैं कि जब तक वह आत्मानंद के विरोध में न हो, तब तक वह स्वीकार्य है। पर नारद मुनि का मत है कि सभी कर्म उसी परम तत्व को समर्पित कर देना चाहिए और जब उसका विस्मरण हो जाए, तो अत्यंत दुःख का अनुभव होना चाहिए। यह सत्य ही है। जैसे व्रज की गोपियों के मध्य यह प्रेम देखा जाता है, वहाँ भी परमात्मा के महात्म्य-ज्ञान के विस्मरण का दोष नहीं लगता। यदि वह न हो, तो वह प्रेम परस्त्री के प्रति आसक्ति के समान हो जाएगा, जिसमें न तो सच्चा सुख है, न ही दूसरे के सुख में आनंद। फिर भी, यह प्रेम कर्म, ज्ञान और योग से भी श्रेष्ठ है, क्योंकि यह स्वयं फलस्वरूप है। भगवान को भी अभिमान अप्रिय और विनम्रता प्रिय है। कुछ कहते हैं कि केवल ज्ञान ही इसका साधन है। अन्य कहते हैं कि यह परस्पर निर्भरता है। ब्रह्मकुमार का मत है कि यह प्रेम स्वयं ही फलस्वरूप है। जैसे राजमहल में भोजन करने से न तो राजा की तृप्ति होती है, न ही भूख शांत होती है—ठीक वैसे ही। अतः जो मोक्ष की इच्छा रखते हैं, उन्हें केवल इसी प्रेम को अपनाना चाहिए। आचार्यगण इसके साधन का भी वर्णन करते हैं—इंद्रिय-विषयों का त्याग और आसक्ति का सर्वथा परित्याग। यह अविरल भक्ति के द्वारा ही प्राप्त होती है। संसार में भी भगवान के गुणों को सुनने और गाने से यह प्रेम विकसित होता है। किंतु मुख्य रूप से यह प्रेम महापुरुषों की महान कृपा या भगवान की अंशमात्र कृपा से ही प्राप्त होता है। महापुरुषों की संगति दुर्लभ, कठिन और अमोघ है। वह भी केवल उनकी कृपा से ही प्राप्त होती है। ऐसे महापुरुषों में कोई भेद नहीं होता। अतः केवल उसी संगति की ही खोज करनी चाहिए, उसी का ही अनुसरण करना चाहिए। नीच संगति का सर्वथा त्याग करना चाहिए, क्योंकि वह वासना, क्रोध, मोह, स्मृति-भ्रंश, बुद्धि-नाश और सर्वनाश का कारण बनती है। ये दोष आरंभ में लहरों के समान छोटे होते हैं, परंतु संगति के कारण समुद्र के समान बढ़ जाते हैं। माया को कौन पार कर सकता है? वही, जो बुरी संगति का त्याग करता है, जो महापुरुषों की सेवा करता है, जो ममता से मुक्त होता है; जो एकांत स्थानों की खोज करता है, संसार के बंधनों को उखाड़ फेंकता है, तीनों गुणों से ऊपर उठता है, लाभ-हानि की चिंता छोड़ देता है; जो कर्मों के फल का परित्याग करता है, स्वयं कर्मों का भी त्याग करता है, और द्वंद्व से मुक्त हो जाता है; जो वेदों का भी परित्याग कर देता है, वह अविरल, निर्मल प्रेम को ही प्राप्त करता है। वही पार होता है, वही दूसरों को भी पार कराता है।