బలం బలవతాం చాహం కామరాగవివర్జితమ్। ధర్మావిరుద్ధో భూతేషు కామోఽస్మి భరతర్షభ।।7.11।।
బలవంతులలో కోరిక, మమకారాలు లేని బలం నేను. భరతవంశశ్రేష్ఠా! సద్బుద్ధికి విరుద్ధం కాని ధర్మబద్ధమైన కోరికను కూడా నేను.
యే చైవ సాత్త్వికా భావా రాజసాస్తామసాశ్చ యే। మత్త ఏవేతి తాన్విద్ధి నత్వహం తేషు తే మయి।।7.12।।
సత్త్వ, రజస్సు, తమస్సు గుణాల వల్ల కలిగే అన్ని స్వభావాలూ నన్నుంచి పుట్టినవే అని తెలుసుకో. కానీ నేను వాటిలో లేను, అవే నాలో ఉన్నాయి.
త్రిభిర్గుణమయైర్భావైరేభిః సర్వమిదం జగత్। మోహితం నాభిజానాతి మామేభ్యః పరమవ్యయమ్।।7.13।।
ఈ మూడు గుణాల వల్ల ఏర్పడిన స్వభావాలతో ఈ లోకం మొత్తం మాయలో పడింది. అవన్నీ దాటి ఉండే, నశించని నన్ను వారు తెలుసుకోరు.
దైవీ హ్యేషా గుణమయీ మమ మాయా దురత్యయా। మామేవ యే ప్రపద్యన్తే మాయామేతాం తరన్తి తే।।7.14।।
నా మాయా శక్తి ఈ గుణాలతో కూడినది, దాన్ని దాటి పోవడం చాలా కష్టం. కానీ నన్ను శరణు ఆశ్రయించే వారు మాత్రం ఈ మాయను దాటి పోతారు.
న మాం దుష్కృతినో మూఢాః ప్రపద్యన్తే నరాధమాః। మాయయాపహృతజ్ఞానా ఆసురం భావమాశ్రితాః।।7.15।।
చెడుకారులు, మూర్ఖులు, నీచులు, మాయ వల్ల జ్ఞానం పోయినవారు, అసుర స్వభావాన్ని ఆశ్రయించినవారు నన్ను శరణు కోరరు.
చతుర్విధా భజన్తే మాం జనాః సుకృతినోఽర్జున। ఆర్తో జిజ్ఞాసురర్థార్థీ జ్ఞానీ చ భరతర్షభ।।7.16।।
అర్జునా! నన్ను భజించే సద్బుద్ధి గల వారు నలుగురు రకాలవారు—బాధపడేవారు, జ్ఞానం కోరేవారు, ధనం కోరేవారు, జ్ఞానులు.
తేషాం జ్ఞానీ నిత్యయుక్త ఏకభక్ితర్విశిష్యతే। ప్రియో హి జ్ఞానినోఽత్యర్థమహం స చ మమ ప్రియః।।7.17।।
వారిలో జ్ఞాని ఎప్పుడూ నన్ను ధ్యానిస్తూ, ఒక్క నన్నే ప్రేమిస్తూ ఉంటాడు. నాకు అతడు ఎంతో ప్రియుడు, అతనికి నేనే ఎంతో ప్రియుడిని.
ఉదారాః సర్వ ఏవైతే జ్ఞానీ త్వాత్మైవ మే మతమ్। ఆస్థితః స హి యుక్తాత్మా మామేవానుత్తమాం గతిమ్।।7.18।।
వీళ్ళందరూ ఉదారులే, కానీ జ్ఞాని నా స్వరూపమే అని నేను భావిస్తాను. ఎందుకంటే అతడు మనస్సును నాలో స్థిరపరిచి, నన్నే పరమ లక్ష్యంగా భావిస్తాడు.
బహూనాం జన్మనామన్తే జ్ఞానవాన్మాం ప్రపద్యతే। వాసుదేవః సర్వమితి స మహాత్మా సుదుర్లభః।।7.19।।
అనేక జన్మల తర్వాత జ్ఞానిని నన్ను శరణు కోరుతాడు. 'వాసుదేవుడే అన్నీ' అని తెలుసుకుంటాడు. అలాంటి మహాత్ముడు చాలా అరుదు.
కామైస్తైస్తైర్హృతజ్ఞానాః ప్రపద్యన్తేఽన్యదేవతాః। తం తం నియమమాస్థాయ ప్రకృత్యా నియతాః స్వయా।।7.20।।
వివిధ కోరికల వల్ల జ్ఞానం పోయినవారు ఇతర దేవతలను పూజిస్తారు. వారు తమ స్వభావానికి అనుగుణంగా, ఒక్కొక్క నియమాన్ని పాటిస్తూ ఆ దేవతలను ఆశ్రయిస్తారు.
యో యో యాం యాం తనుం భక్తః శ్రద్ధయార్చితుమిచ్ఛతి। తస్య తస్యాచలాం శ్రద్ధాం తామేవ విదధామ్యహమ్।।7.21।।
ఏ భక్తుడు ఏ రూపాన్ని నమ్మి భక్తితో పూజించాలనుకుంటాడో, ఆ రూపంలోనే అతనికి స్థిరమైన భక్తిని నేనే కలిగిస్తాను.
స తయా శ్రద్ధయా యుక్తస్తస్యారాధనమీహతే। లభతే చ తతః కామాన్మయైవ విహితాన్ హి తాన్।।7.22।।
ఆ భక్తితో ఆ రూపాన్ని పూజిస్తూ, కావలసిన ఫలితాలను పొందుతాడు. కానీ ఆ ఫలితాలన్నీ కూడా నన్నుంచే లభిస్తాయి.
అన్తవత్తు ఫలం తేషాం తద్భవత్యల్పమేధసామ్। దేవాన్దేవయజో యాన్తి మద్భక్తా యాన్తి మామపి।।7.23।।
అయితే, తక్కువ జ్ఞానం ఉన్నవారు పొందే ఫలితాలు తాత్కాలికమే. దేవతలను పూజించే వారు దేవతల వద్దకు వెళ్తారు, నా భక్తులు మాత్రం నన్ను చేరుకుంటారు.
అవ్యక్తం వ్యక్ితమాపన్నం మన్యన్తే మామబుద్ధయః। పరం భావమజానన్తో మమావ్యయమనుత్తమమ్।।7.24।।
అజ్ఞానులు నా అసలు స్వరూపాన్ని తెలియక, అవ్యక్తమైన నన్ను వ్యక్తమైనవాడిగా భావిస్తారు. నా పరమ, నశించని, ఉత్తమ స్వరూపాన్ని వారు గ్రహించరు.
నాహం ప్రకాశః సర్వస్య యోగమాయాసమావృతః। మూఢోఽయం నాభిజానాతి లోకో మామజమవ్యయమ్।।7.25।।
నా యోగమాయ వల్ల నేను అందరికీ స్పష్టంగా కనబడను. ఈ మాయలో పడిన లోకం నశించని, జన్మలేని నన్ను గుర్తించదు.
వేదాహం సమతీతాని వర్తమానాని చార్జున। భవిష్యాణి చ భూతాని మాం తు వేద న కశ్చన।।7.26।।
అర్జునా! గత, వర్తమాన, భవిష్యత్ కాలాల్లోని అన్ని జీవులను నేను తెలుసు. కానీ నన్నెవరూ పూర్తిగా తెలుసుకోరు.
ఇచ్ఛాద్వేషసముత్థేన ద్వన్ద్వమోహేన భారత। సర్వభూతాని సంమోహం సర్గే యాన్తి పరన్తప।।7.27।।
భారత వంశజా, ఇష్టమూ ద్వేషమూ కలిగిన ద్వంద్వ భ్రమ వల్ల సృష్టి సమయంలో అన్ని జీవులు మాయలో పడిపోతాయి.
యేషాం త్వన్తగతం పాపం జనానాం పుణ్యకర్మణామ్। తే ద్వన్ద్వమోహనిర్ముక్తా భజన్తే మాం దృఢవ్రతాః।।7.28।।
ఎవరికి పాపాలు తొలగిపోయాయో, మంచి పనులు చేసే వారైతే, వారు ద్వంద్వ భ్రమ నుండి విముక్తులై, దృఢ సంకల్పంతో నన్ను భజించుతారు.
జరామరణమోక్షాయ మామాశ్రిత్య యతన్తి యే। తే బ్రహ్మ తద్విదుః కృత్స్నమధ్యాత్మం కర్మ చాఖిలమ్।।7.29।।
వృద్ధాప్యమూ మరణమూ నుండి విముక్తి కోసం నన్ను ఆశ్రయించి ప్రయత్నించే వారు, బ్రహ్మం, ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం మొత్తం, అన్ని కర్మల సంగతిని తెలుసుకుంటారు.
సాధిభూతాధిదైవం మాం సాధియజ్ఞం చ యే విదుః। ప్రయాణకాలేఽపి చ మాం తే విదుర్యుక్తచేతసః।।7.30।।
ప్రాణులు, దేవతలు, యజ్ఞాల విషయాల్లో నన్ను పరమాత్మగా తెలుసుకునే వారు, మనస్సు స్థిరంగా ఉంచి, మరణ సమయానికీ నన్నే తెలుసుకుంటారు.
అర్జున ఉవాచ కిం తద్బ్రహ్మ కిమధ్యాత్మం కిం కర్మ పురుషోత్తమ। అధిభూతం చ కిం ప్రోక్తమధిదైవం కిముచ్యతే।।8.1।।
అర్జునుడు అడిగాడు: బ్రహ్మం అంటే ఏమిటి? ఆధ్యాత్మం అంటే ఏమిటి? పరమ పురుషుడా, కర్మం అంటే ఏమిటి? ప్రాణుల విషయమై అధిభూతం అని ఏమంటారు? అధిదైవం అంటే ఏమిటి?
అధియజ్ఞః కథం కోఽత్ర దేహేఽస్మిన్మధుసూదన। ప్రయాణకాలే చ కథం జ్ఞేయోఽసి నియతాత్మభిః।।8.2।।
మధుసూదనా, ఈ శరీరంలో అధియజ్ఞుడు ఎవరు, ఎలా ఉంటారు? నియమిత మనస్సు కలిగినవారు, ప్రాణం విడిచే సమయాన నిన్ను ఎలా తెలుసుకోవచ్చు?
శ్రీ భగవానువాచ అక్షరం బ్రహ్మ పరమం స్వభావోఽధ్యాత్మముచ్యతే। భూతభావోద్భవకరో విసర్గః కర్మసంజ్ఞితః।।8.3।।
శ్రీభగవంతుడు చెప్పాడు: నశించని దాన్ని పరబ్రహ్మం అంటారు. స్వభావమే ఆధ్యాత్మం. భూతాల ఉత్పత్తికి కారణమైన సృష్టిని కర్మం అంటారు.
అధిభూతం క్షరో భావః పురుషశ్చాధిదైవతమ్। అధియజ్ఞోఽహమేవాత్ర దేహే దేహభృతాం వర।।8.4।।
నశించేది అధిభూతం, పురుషుడే అధిదైవం. శరీరధారులలో, ఈ శరీరంలో అధియజ్ఞుడైనవాడిని నేనే.
అన్తకాలే చ మామేవ స్మరన్ముక్త్వా కలేవరమ్। యః ప్రయాతి స మద్భావం యాతి నాస్త్యత్ర సంశయః।।8.5।।
ఎవరైనా చివరిదినంలో నన్ను స్మరించుకుంటూ శరీరం విడిచితే, వారు నా స్వరూపాన్ని పొందుతారు. ఇందులో ఎలాంటి సందేహం లేదు.
యం యం వాపి స్మరన్భావం త్యజత్యన్తే కలేవరమ్। తం తమేవైతి కౌన్తేయ సదా తద్భావభావితః।।8.6।।
కౌంతేయా, ఎవరు ఏ భావాన్ని స్మరించుకుంటూ శరీరం విడిచితే, వారు ఎప్పుడూ ఆ భావంలో లీనమై ఉంటారు కాబట్టి, అదే స్థితిని పొందుతారు.
తస్మాత్సర్వేషు కాలేషు మామనుస్మర యుధ్య చ। మయ్యర్పితమనోబుద్ధిర్మామేవైష్యస్యసంశయమ్।।8.7।।
కాబట్టి, ఎప్పుడూ నన్ను స్మరించు, యుద్ధం చేయు. నీ మనస్సూ, బుద్ధీ నాకే అర్పించు. అప్పుడు నీవు నన్ను తప్పక చేరుకుంటావు.
అభ్యాసయోగయుక్తేన చేతసా నాన్యగామినా। పరమం పురుషం దివ్యం యాతి పార్థానుచిన్తయన్।।8.8।।
పార్థా, సాధనతో స్థిరమైన మనస్సుతో, ఎక్కడికీ తిరగకుండా, పరమ దైవాన్ని ఎప్పుడూ ధ్యానిస్తే, అతడిని చేరుకుంటారు.
కవిం పురాణమనుశాసితార మణోరణీయాంసమనుస్మరేద్యః। సర్వస్య ధాతారమచిన్త్యరూప మాదిత్యవర్ణం తమసః పరస్తాత్।।8.9।।
ఎవరైనా, కవి, పురాతనుడు, నియంత్రణ చేసే వాడు, సూక్ష్మమైనవాడు, అన్నింటికీ ఆధారమైనవాడు, ఊహించలేని రూపం కలవాడు, సూర్యుని వలె ప్రకాశించే వాడు, అంధకారానికి అతీతుడు — ఈ స్వరూపాన్ని స్మరించేవాడు—
ప్రయాణకాలే మనసాఽచలేన భక్త్యా యుక్తో యోగబలేన చైవ। భ్రువోర్మధ్యే ప్రాణమావేశ్య సమ్యక్ స తం పరం పురుషముపైతి దివ్యమ్।।8.10।।
ప్రయాణ సమయంలో, మనస్సు స్థిరంగా ఉంచి, భక్తితో, యోగబలంతో, ప్రాణాన్ని కళ్ల మధ్యలో స్థాపించి, ఆ పరమ దైవాన్ని చేరుకుంటాడు.