పార్థా, "సత్" అనే పదం నిజమైనది, శుభమైనది అనే అర్థాల్లో ఉపయోగించబడుతుంది. అలాగే, ప్రాశంసనీయమైన కార్యాలకూ "సత్" అనే పదాన్ని వర్తింపజేస్తారు. యజ్ఞం, తపస్సు, దానం వంటి కార్యాలలో స్థిరత్వాన్ని కూడా "సత్" అనే పదంతో సూచిస్తారు. ఇవి ఏయే కార్యాల కోసం చేయబడితే, ఆ కార్యాలన్నింటినీ "సత్"గా పరిగణిస్తారు. కాని, విశ్వాసం లేకుండా ఇచ్చిన దానం, చేసిన తపస్సు, లేదా ఇతర కార్యాలన్నీ, ఓ పార్థా, "అసత్"గా పిలవబడతాయి. అవి ఈ లోకంలోనూ, మరణానంతరంలోనూ ఫలించవు. ఈ సమయంలో అర్జునుడు శ్రీకృష్ణుని అడిగాడు: "ఓ హృషీకేశా, త్యాగం, సంయాసం అనే వాటి తత్వాన్ని, వాటి మధ్య తేడాను తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను. దయచేసి నాకు వివరించు." శ్రీకృష్ణుడు ఇలా సమాధానమిచ్చాడు: "పండితులు, కోరికతో చేసే కార్యాలను వదిలేయడాన్ని సంయాసం అంటారు. Learned వారు, అన్ని కార్యాల ఫలితాలను వదిలేయడాన్ని త్యాగం అంటారు. కొందరు తత్వవేత్తలు, అన్ని కార్యాలను చెడు అని వదిలేయాలని చెబుతారు; మరికొందరు యజ్ఞం, తపస్సు, దానం వంటి కార్యాలను వదలకూడదని అంటారు. ఇప్పుడు, ఓ అర్జునా, త్యాగం గురించి నా నిర్ణయాన్ని విను. త్యాగం మూడు విధాలుగా ఉన్నదని ఋషులు చెబుతారు. యజ్ఞం, తపస్సు, దానం వదలకూడదు. ఇవి జ్ఞానులకు కూడా పవిత్రతను ఇస్తాయి. అయితే, వీటిని కూడా ఆసక్తి లేకుండా, ఫలాపేక్ష లేకుండా చేయాలి. ఇదే నా మేలైన నిర్ణయం. నిర్దిష్టమైన కర్తవ్యాలను వదిలేయడం యోగ్యం కాదు. అవివేకంతో వదిలితే, అది తమోగుణానికి చెందినదిగా పరిగణించబడుతుంది. కేవలం శ్రమ లేదా భయంతో కార్యాన్ని వదిలేయడం రాజోగుణానికి చెందింది; అలాంటి త్యాగానికి ఫలితం ఉండదు. కానీ, కర్తవ్యమైన కార్యాన్ని ఫలాపేక్ష లేకుండా, మమకారం లేకుండా చేయడం సత్త్వగుణ త్యాగం. యోగ్యుడు, పాపకార్యాన్ని ద్వేషించడు, పుణ్యకార్యాన్ని ఆశించడు. అలాంటి త్యాగి సత్త్వగుణంలో స్థితుడై ఉంటాడు. శరీరం ఉన్నంతవరకు అన్ని కార్యాలను పూర్తిగా వదిలేయడం సాధ్యం కాదు. కానీ, ఎవరు కార్యాల ఫలితాలను వదిలేస్తారో, వారే నిజమైన త్యాగులు. కార్యాన్ని వదలని వారికి, మరణానంతరం మూడు రకాల ఫలితాలు—ఇష్టమైనవి, అనిష్టమైనవి, మిశ్రమమైనవి—వస్తాయి. కానీ త్యాగులకు అటువంటి ఫలితాలు రావు. ఓ మహాబాహో, అన్ని కార్యాల సాఫల్యానికి ఐదు కారణాలు ఉన్నాయి: శరీరం (కార్యక్షేత్రం), కర్త, వివిధ ఉపకరణాలు, వివిధ రకాల క్రియలు, ఐదవదిగా పరమాత్మ. మనిషి శరీరంతో, మాటతో, మనస్సుతో చేసే ప్రతి కార్యానికి ఈ ఐదు కారణాలు ఉంటాయి. ఈ విషయాన్ని గ్రహించని వారు, "నేనే కర్త" అని భావిస్తారు; అది అవివేకమైన దృష్టి. ఎవరెవరు అహంకారభావం లేకుండా, మనస్సు కలుషితమవకుండా ఉంటారో, వారు ఎంత పెద్ద కార్యాన్ని చేసినా, వారు బంధించబడరు. జ్ఞానం, జ్ఞేయం, జ్ఞాత—ఇవి కార్యానికి ప్రేరణలు. కరణం, కార్యం, కర్త—ఇవి కార్యానికి మూలాంశాలు. ఇవి త్రిగుణాల ప్రకారం మూడు రకాలుగా ఉంటాయి. అందులో, సమస్త భూతాల్లో ఒకటే అవినాశీ తత్త్వాన్ని చూడగలిగే జ్ఞానం సత్త్వగుణానికి చెందింది. భిన్నమైన భూతాలను వేర్వేరుగా చూడగలిగే జ్ఞానం రాజోగుణానికి చెందింది. ఒకే ఫలితాన్ని అంతా అని భావించే, తేలికైన, అవాస్తవమైన జ్ఞానం తమోగుణానికి చెందింది. కర్తవ్యాన్ని ఆసక్తి లేకుండా, ఫలాపేక్ష లేకుండా, ద్వేషం లేకుండా చేసే కార్యం సత్త్వగుణ కార్యం. ఫలాపేక్షతో, గర్వంతో, అధిక శ్రమతో చేసే కార్యం రాజోగుణ కార్యం. అవివేకంతో, పరిణామాన్ని ఆలోచించకుండా చేసే కార్యం తమోగుణ కార్యం. కర్త కూడా మూడు విధాలుగా ఉంటాడు. ఎవరు ఆసక్తి లేకుండా, "నేనే కర్త" అనే భావం లేకుండా, విజయాపజయాల్లో సమంగా ఉండి, ధైర్యంగా, ఉత్సాహంగా ఉంటారో వారు సత్త్వగుణ కర్తలు. ఫలాపేక్షతో, లోభంతో, హింసతో, అపవిత్రంగా, సంతోషం-దుఃఖాలకు లోనయ్యేవారు రాజోగుణ కర్తలు. అనర్హులు, అహంకారులు, మోసగాళ్ళు, క్రూరులు, అలసత్వంతో, నిరుత్సాహంతో ఉండేవారు తమోగుణ కర్తలు. ఇప్పుడు, ఓ అర్జునా, బుద్ధి, ధృడత కూడా త్రిగుణాల ప్రకారం మూడు విధాలుగా ఉంటాయి. ఏ బుద్ధి ధర్మాధర్మాలను, చేయవలసినదాన్ని, చేయకూడదాన్ని, భయం-అభయాన్ని, బంధం-మోక్షాన్ని సరిగ్గా గ్రహిస్తుందో, అది సత్త్వగుణ బుద్ధి. ఏది తప్పుగా గ్రహిస్తుందో, అది రాజోగుణ బుద్ధి. ఏది అజ్ఞానంలో మునిగిపోయి, అధర్మాన్ని ధర్మంగా భావిస్తుందో, అది తమోగుణ బుద్ధి. ఏ ధృడత మనస్సు, ప్రాణం, ఇంద్రియాలను అచంచలంగా నియంత్రించడంలో సహాయపడుతుందో, అది సత్త్వగుణ ధృడత. ఫలాపేక్షతో ధర్మం, కామం, అర్థాన్ని పట్టుకుని ఉండే ధృడత రాజోగుణ ధృడత. నిద్ర, భయం, దుఃఖం, నిరాశ, అహంకారాన్ని వదలని ధృడత తమోగుణ ధృడత. ఇప్పుడు, ఓ అర్జునా, సుఖం కూడా మూడు విధాలుగా ఉంటుంది. సాధన ద్వారా, మొదట విషంలా అనిపించినా, చివరికి అమృతంలా అనిపించే సుఖం—అది సత్త్వగుణ సుఖం, ఆత్మబోధలోంచి పుట్టింది. ఇలా, శ్రీకృష్ణుడు అర్జునునికి త్యాగం, సంయాసం, కార్యాల స్వభావం, కర్త, జ్ఞానం, బుద్ధి, ధృడత, సుఖం—ఇవన్నీ త్రిగుణాల ప్రకారం ఎలా భిన్నంగా ఉంటాయో, వాటి తత్వాన్ని స్పష్టంగా, క్రమంగా వివరించాడు.