ప్రకృతిలో స్థితమైన జీవాత్మ, ప్రకృతిలో ఉత్పన్నమైన గుణాలను అనుభవిస్తుంది. ఈ గుణాలపట్ల ఆకర్షణ వల్లే జీవుడు మంచి లేదా చెడు యోనుల్లో పుడుతుంటాడు. కానీ ఈ శరీరంలో ఉన్న పరమాత్మను కూడా సాక్షిగా, అనుమతిదారుడిగా, ధారకుడిగా, అనుభవించువాడిగా, మహేశ్వరుడిగా, పరమాత్మగా పిలుస్తారు. ప్రకృతి, పురుషుడు మరియు గుణాల స్వభావాన్ని ఎవరైతే యథార్థంగా తెలుసుకుంటారో, వారు ఎలా జీవించినా ఇక పునర్జన్మ పొందరు. కొంతమంది ధ్యానం ద్వారా, మరికొంతమంది జ్ఞానమార్గం ద్వారా, ఇంకొంతమంది కర్మమార్గం ద్వారా స్వాన్ని అన్వేషిస్తారు. మరికొందరు, స్వయంగా తెలియకపోయినా, ఇతరుల మాట వినడం ద్వారా భక్తితో ఆత్మను సేవిస్తారు; వారు కూడా ఈ శ్రద్ధ వల్ల మరణాన్ని దాటి వెళ్తారు. భరత వంశశ్రేష్టుడా! స్థావరజంగమములైన ఏ జీవి పుడితేనైనా, అది క్షేత్రం మరియు క్షేత్రజ్ఞుని సంయోగం వల్లనే జన్మిస్తుంది. సర్వజీవులలో సమానంగా ఉన్న, నశ్వర దేహాలలో నిత్యమైన పరమాత్మను చూస్తాడు వాడే నిజంగా దర్శించేవాడు. అటువంటి జ్ఞానితో అతడు తనే తనకు హాని చేయడు; అలా పరమపదాన్ని చేరుతాడు. అన్ని క్రియలు ప్రకృతి ద్వారానే జరుగుతాయని, ఆత్మను కర్తగా చూడని వాడే నిజంగా జ్ఞాని. సర్వభూతాల వైవిధ్యమంతా ఒకే పరమాత్మలో స్థితమై, అదే నుండి విస్తరించిందని చూసినవారు బ్రహ్మాన్ని పొందుతారు. ఈ పరమాత్మ ఆదియంతరహీనుడు, నిర్గుణుడు, అశరీరుడైనా శరీరంలో నివసిస్తూ ఏ చర్య చేయడు, మలినమవడు. ఆకాశం సర్వవ్యాపిగా, సూక్ష్మత్వం వల్ల ఏ మలినతను పొందదన్నట్లే, ఆత్మ కూడా శరీరమంతటా ఉన్నా మలినమవదు. ఒకే సూర్యుడు జగత్తంతా ప్రకాశింపజేసినట్లే, క్షేత్రజ్ఞుడు క్షేత్రాన్ని ప్రకాశింపజేస్తాడు. క్షేత్రం, క్షేత్రజ్ఞుని తేడాను, భూతస్వభావాల నుండి విముక్తిని జ్ఞానదృష్టితో చూసినవారు పరమపదాన్ని పొందుతారు. ఇప్పుడు శ్రీకృష్ణుడు ఇలా అన్నారు: ‘‘పునః మళ్లీ, సమస్త జ్ఞానాల్లో అతి పరమమైన జ్ఞానాన్ని నేను చెబుతాను. దానిని తెలుసుకున్న మునులు ఇక్కడి నుండే పరిపూర్ణతను పొందారు. ఈ జ్ఞానాన్ని ఆశ్రయించినవారు నాతో ఏకత్వాన్ని పొందుతారు; సృష్టిక్రమంలో వారు పుడరాదు, లయంలో బాధపడరు. నా గర్భం మహద్ బ్రహ్మ. అందులో నేను బీజాన్ని ఉంచుతాను. దానివల్లే భరత వంశజా! సమస్త జీవులు జన్మించుతారు. ఏ యోనిలో, ఏ రూపంలో జన్మించినా, ఆ గర్భం మహద్ బ్రహ్మ; నేను బీజదాతను. సత్వ, రజస్, తమస్ అనే మూడు గుణాలు ప్రకృతిలో నుండే ఉద్భవించాయి. అవి శాశ్వతమైన ఆత్మను శరీరానికి బంధిస్తాయి. వీటిలో సత్వగుణం విశుద్ధి, ప్రకాశం, ఆరోగ్యాన్ని ఇస్తుంది. అయినా అది సుఖానికి, జ్ఞానానికి బంధింపజేస్తుంది. రజోగుణం కోరిక, మమకారంతో కూడి, క్రియాశీలత ద్వారా బంధిస్తుంది. తమోగుణం అజ్ఞానంతో పుట్టి, జడత్వం, అలసత్వం, నిద్ర ద్వారా బంధిస్తుంది. సత్వం సుఖానికి, రజస్సు క్రియలకు, తమస్సు జడత్వానికి బంధిస్తుంది. రజస్సు, తమస్సు తగ్గినప్పుడు సత్వం ప్రబలుతుంది; సత్వం, తమస్సు తగ్గినప్పుడు రజస్సు; సత్వం, రజస్సు తగ్గినప్పుడు తమస్సు ప్రబలుతుంది. ఈ శరీరంలో అన్ని ద్వారాల్లో ప్రకాశం విరాజిల్లితే, సత్వగుణం పెరిగినట్టు తెలుసుకో. రజస్సు పెరిగితే, లోభం, చంచలత్వం, క్రియాశీలత, తృప్తి లేని కోరికలు కలుగుతాయి. తమస్సు పెరిగితే, అంధకారం, క్రియాహీనత, జడత్వం, మాయలు వస్తాయి. సత్వగుణం ప్రబలినపుడు మరణించినవాడు, పరమార్ధజ్ఞుల లోకాలను పొందుతాడు. రజస్సులో మరణించినవాడు క్రియాశీలులలో పుడతాడు. తమస్సులో మరణించినవాడు మోహితులలో పుడతాడు. సద్గుణపు ఫలం విశుద్ధంగా, సుఖంగా ఉంటుంది; రజోగుణపు ఫలం దుఃఖాన్ని ఇస్తుంది; తమోగుణపు ఫలం అజ్ఞానాన్ని ఇస్తుంది. సత్వం జ్ఞానాన్ని, రజస్సు లోభాన్ని, తమస్సు జడత్వాన్ని, మాయను, అజ్ఞానాన్ని కలిగిస్తుంది. సత్వస్థులు పైకి ఎదుగుతారు; రజోగుణులు మధ్య స్థితిలో ఉంటారు; తమోగుణస్థులు దిగజారిపోతారు. గుణాలే కర్తలు, వాటికి అతీతమైనది ఉన్నదని జ్ఞాని తెలుసుకుంటాడు; అప్పుడు నా స్థితిని పొందుతాడు. ఈ మూడు గుణాలను అధిగమించినవాడు జననమరణముల బంధం నుండి విముక్తి పొంది అమరత్వాన్ని పొందుతాడు. అర్జునుడు అడిగాడు: ‘‘ఈ మూడు గుణాలను అధిగమించినవాడిని ఎలా గుర్తించాలి? అతని ప్రవర్తన ఎలా ఉంటుంది? ఇతడు గుణాలను ఎలా అధిగమిస్తాడు?’’ శ్రీకృష్ణుడు సమాధానమిచ్చాడు: ‘‘ప్రకాశం, క్రియాశీలత, మాయా వచ్చినప్పుడు ద్వేషించడు; అవి పోయినప్పుడు ఆశపడడు. అతడు నిష్పృహుడిలా స్థితుడై గుణాల వల్ల కలిగే మార్పులకు చలించడు; 'గుణాలే చర్యలు చేస్తున్నాయి' అని తెలుసుకుని స్థిరంగా ఉంటాడు. ఆనందంలోనూ, దుఃఖంలోనూ సమంగా ఉంటాడు; తనలోనే స్థిరంగా ఉంటాడు; మట్టి, రాయి, బంగారం అన్నిటినీ సమంగా చూస్తాడు; ఇష్టానిష్టాలలో సమత్వం చూపుతాడు; ప్రశంసా, నిందలలో సమంగా ఉంటాడు. గౌరవంలోనూ, అవమానంలోనూ, మిత్ర, శత్రువుల పట్లా సమంగా ఉంటాడు; అన్ని సంకల్పాలను వదిలిపెట్టినవాడు గుణాతీతుడని అంటారు. అలాగే, ఎవరైతే భక్తియోగంతో నాకు అచంచల భక్తితో సేవ చేస్తారో, వారు ఈ మూడు గుణాలను అధిగమించి బ్రహ్మాన్ని పొందదగినవారు.