శ్రీభగవానుడు అర్జునుడికి జ్ఞానాన్ని వివరించసాగాడు. ‘‘అర్జునా! ఆత్మసంబంధమైన జ్ఞానంలో స్థిరత్వం, సత్యస్వరూపాన్ని తెలుసుకోవాలనే తపన—ఇవి నిజమైన జ్ఞానం. వీటికి విరుద్ధమైనది అజ్ఞానం. ఇప్పుడు తెలుసుకోవలసినది ఏమిటో నేను చెబుతాను. దానిని తెలుసుకుంటే అమరత్వాన్ని పొందుతావు. అది ఆదిమూలమైన, పరమమైన బ్రహ్మం. దానిని సత్తా, అసత్తా అని పిలవలేము. అది చేతులు, కాళ్లు, కన్నులు, తలలు, ముఖాలు, చెవులు అన్నింటితో సమస్త ప్రపంచాన్ని వ్యాపించి ఉంది. అది ఇంద్రియాల ద్వారా ప్రకాశిస్తుంది కానీ స్వయంగా ఇంద్రియాల్లేనిది; ఏదీ అంటుకోకుండా అన్నింటిని ఆధారంగా నిలుస్తుంది. అది గుణరహితమైనదైనా, గుణాల అనుభవాన్ని పొందుతుంది. అది సమస్త భూతాలలో బయట, లోపల ఉంటుంది; అది నడుస్తూ ఉండి, అలాగే కదలకుండా కూడా ఉంటుంది. అది అత్యంత సూక్ష్మమైనది కనుక తెలుసుకోలేం; అది దూరంగా ఉన్నట్టే, దగ్గరగా కూడా ఉంటుంది. అది భూతాలలో విభజించబడినట్టే కనిపిస్తుంది కానీ, నిజానికి అవిభాజ్యమైనదే. అన్ని భూతాలకు ఆధారంగా నిలుస్తుంది. అవన్నీ దానిలో కలిసిపోతాయి, దానినుండే పుట్టుకొస్తాయి. అది అన్ని ప్రకాశాలకు మూలమైన వెలుగు; అంధకారాన్ని దాటి ఉంటుంది. అది జ్ఞానం, జ్ఞేయం, జ్ఞానద్వారా పొందదగినది; ప్రతి హృదయంలో స్థితమై ఉంటుంది. ఇలా, క్షేత్రం (శరీరం), జ్ఞానం, జ్ఞేయం (తెలుసుకోవలసినది) గురించి నేను సంక్షిప్తంగా వివరించాను. దీన్ని తెలుసుకున్న నా భక్తుడు నా స్థితికి అర్హుడవుతాడు. అర్జునా! ప్రకృతి, పురుషుడు ఇద్దరూ ఆదిహీనులే. లక్షణాలు, మార్పులు అన్నీ ప్రకృతినుండే ఉద్భవిస్తాయి. ఫలితాలు, కారణాలు, కర్తృత్వం—all these are due to prakriti; whereas the spirit (purusha) is the experiencer of joy and sorrow. పురుషుడు ప్రకృతిలో స్థితిచేసి, ప్రకృతి గుణాలను అనుభవిస్తాడు. వాటిపట్ల ఆసక్తి వల్లే అతడు సద్గుణ లేదా దుర్గుణ జన్మలను పొందుతాడు. ఈ శరీరంలో ఉన్న పరమాత్మను సాక్షి, అనుమతికర్త, భర్త, అనుభవకర్త, మహేశ్వరుడు, పరమాత్మ అని కూడా పిలుస్తారు. ఎవరైతే ప్రకృతి, పురుషుడు, గుణాలను ఈ విధంగా తెలుసుకుంటారో, వారు ఎలా జీవించినా మళ్ళీ జన్మించరు. కొంతమంది ధ్యానమార్గంలో ఆత్మను ఆత్మలోనే దర్శిస్తారు; మరికొందరు జ్ఞానమార్గంలో, ఇంకొందరు కర్మమార్గంలో ఆత్మను తెలుసుకుంటారు. ఇంకా మరికొందరు, ఈ విధంగా తెలియకపోయినా, ఇతరుల దగ్గర విని భక్తితో ఆచరిస్తారు; వారు కూడా శ్రద్ధగా వినడం ద్వారా మృత్యువును దాటి పోతారు. భారతश्रेष्ठుడా! చలించని లేదా చలించే ఏ జీవి జన్మించినా, అది క్షేత్రం (శరీరం) మరియు క్షేత్రజ్ఞుడు (ఆత్మ) సంయోగం వల్లనే పుట్టింది. ఎవరైతే సమస్త భూతాలలో పరమేశ్వరుడిని సమంగా చూస్తారో, నశ్వరమైనదానిలో అక్షరాత్మను దర్శిస్తారో, వారే నిజంగా చూడగలవారు. ఈ సమభావాన్ని చూసేవాడు, ఎవరికీ హాని చేయడు; ఆ విధంగా అతడు పరమగతిని పొందుతాడు. అన్ని క్రియలు ప్రకృతిచే జరుగుతున్నాయని, ఆత్మ కర్త్వానికి అతీతమని ఎవరైతే చూస్తారో, వారు నిజంగా చూచేవారే. భూతజాతుల బహురూపత్వాన్ని ఒక్కటిలో నిలిచి ఉన్నదిగా, ఆ ఒక్కటినుండే విస్తరించిందిగా తెలుసుకున్నప్పుడు, అతడు బ్రహ్మాన్ని పొందుతాడు. అది ఆదిహీనమైనది, గుణరహితమైనది కనుక, ఆ పరమాత్మ నశ్వరమైన శరీరంలో ఉన్నా, ఏ చర్య చేయదు, ఏ కల్మషం అంటుకోదు. అన్ని దిక్కుల్లో వ్యాపించిన ఆకాశం ఎలా కల్మషరహితంగా ఉంటుందో, అలాగే ఆత్మ కూడా శరీరంలో ఉన్నా కల్మషం కలగదు. ఒకే సూర్యుడు ఈ లోకాన్ని ఎలా ప్రకాశింపజేస్తాడో, అలా క్షేత్రజ్ఞుడు (ఆత్మ) మొత్తం క్షేత్రాన్ని (శరీరాన్ని) వెలిగించును. జ్ఞానదృష్టితో క్షేత్రం, క్షేత్రజ్ఞుడి మధ్య తేడా, భూతస్వభావాల నుండి విముక్తిని గ్రహించినవారు పరమాన్ని పొందుతారు. ఇప్పుడు, భగవానుడు మళ్ళీ అతి గొప్ప జ్ఞానాన్ని చెప్పసాగాడు: ‘‘ఈ జ్ఞానాన్ని తెలుసుకుంటే మహర్షులు పరిపూర్ణతను పొందారు. ఈ జ్ఞానాన్ని ఆశ్రయించి, వారు నా స్వరూపానికి సమానంగా మారారు; సృష్టికాలంలో వారికి జననం లేదు, లయకాలంలో బాధ లేదు. నా గర్భం మహాబ్రహ్మం; అందులో నేను బీజాన్ని ఉంచుతాను. ఆ బ్రహ్మం నుండే సమస్త జీవులు పుడతాయి. ఏ రూపాలు ఏ గర్భాల్లో పుడతాయో, అవన్నీ ఆ మహాబ్రహ్మమే గర్భం; నేను బీజదాతను. సత్త్వం, రజస్సు, తమస్సు—ఈ మూడు గుణాలు ప్రకృతినుండి ఉద్భవిస్తాయి. ఇవి శరీరధారిని శరీరానికి బంధిస్తాయి. ఇందులో సత్త్వగుణం శుద్ధమైనది, ప్రకాశవంతమైనది, వ్యాధిరహితమైనది. అయినా అది సుఖానికి, జ్ఞానానికి మమకారం వల్ల బంధిస్తుంది. రజోగుణం కామ, ఆసక్తి వల్ల పుట్టినది; అది కర్మాపేక్ష వల్ల బంధిస్తుంది. తమోగుణం అజ్ఞానంలో పుట్టినది; అది సమస్త జీవులను మోసం చేస్తుంది. అది నిర్లక్ష్యం, ఆలోస్యత, నిద్రల వల్ల బంధిస్తుంది. సత్త్వం సుఖానికి, రజస్సు కర్మకు, తమస్సు జ్ఞానాన్ని ఆవరించి నిర్లక్ష్యతకు మమకారం కలిగిస్తుంది. రజస్సు, తమస్సు తగ్గినప్పుడు, సత్త్వం ప్రబలుతుంది. సత్త్వం, తమస్సు తగ్గినప్పుడు, రజస్సు ఉద్భవిస్తుంది. అలాగే, సత్త్వం, రజస్సు తగ్గినప్పుడు, తమస్సు ప్రబలుతుంది. ఈ శరీరంలో అన్ని ద్వారాలలో వెలుగు ప్రకాశించినప్పుడు, సత్త్వగుణం అభివృద్ధి చెందినదని తెలుసుకోవాలి. లోభం, కర్మాశక్తి, కార్యారంభం, ఆతురత, కామం—ఇవి రజస్సు పెరిగినప్పుడు కలుగుతాయి. అంధకారం, క్రియారాహిత్యం, నిర్లక్ష్యం, మోహం—ఇవి తమస్సు పెరిగినప్పుడు కలిగేవి. సత్త్వగుణం ప్రబలినప్పుడు మరణించినవారు, పరమజ్ఞానాన్ని తెలిసిన పవిత్ర లోకాలలో జన్మిస్తారు. రజస్సులో మరణించినవారు, కర్మాసక్తులకు జన్మిస్తారు. తమస్సులో మరణించినవారు, మోసపోయినవారిలో జన్మిస్తారు. శుభకర్మ ఫలం శుద్ధమైనది, సత్త్వగుణానికి చెందింది; రజస్సు ఫలం దుఃఖం; తమస్సు ఫలం అజ్ఞానం’’ అని భగవానుడు వివరించాడు.