కురుక్షేత్ర యుద్ధ భూమిలో అర్జునుడు భీకరమైన అంతర్మధనంతో శ్రీకృష్ణుడితో మాట్లాడసాగాడు: "మాధుసూదనా! శత్రువులను సంహరించేవాడా! నేను బాణాలతో యుద్ధంలో భీష్ముడు, ద్రోణుడు వంటి పూజ్యులైన గురువులపై ఎలా యుద్ధం చేయగలను? వారిని సంహరించడం కన్నా భిక్షాటన చేస్తూ బ్రతకడం ఎంతో మంచిది. ధనలోలతతో ఉన్నా, నా గురువులను హత్య చేస్తే, వారి రక్తంతో ముడిపడిన సుఖాలను అనుభవించాలి. ఎవరు గెలిచినా, ఎవరు ఓడినా, మనకు ఏది మేలో తెలియడం లేదు. ధృతరాష్ట్రుని కుమారులను సంహరించిన తర్వాత మనం బ్రతకాలని కూడా అనిపించడం లేదు. వారు యుద్ధానికి సిద్ధంగా ఎదురు నిలబడి ఉన్నారు. నా సహజ స్వభావం దయతో బలహీనపడింది; ధర్మం ఏమిటో నాకు స్పష్టంగా అర్థం కావడం లేదు. కృష్ణా! నేను నీ శిష్యుడిని, నీ ఆశ్రయాన్ని పొందాను. నాకు మేలు చేసే మార్గాన్ని స్పష్టంగా చెప్పు, నన్ను బోధించు. నా ఇంద్రియాలను ఎండబెట్టే ఈ విషాదాన్ని తొలగించగలది ఏమి లేదు. భూమిపై అపరాజిత సామ్రాజ్యం వచ్చినా, దేవేంద్ర పదవిని పొందినా, నా దుఃఖం తొలగదు." ఇలా హృష్టికేశుడైన కృష్ణునితో మాట్లాడిన అనంతరం అర్జునుడు, "నేను యుద్ధం చేయను" అని గోవిందునికి స్పష్టం చేసి, మౌనంగా నిలిచిపోయాడు. ఆ సమయంలో, రెండు సేనల మధ్యలో విషాదంతో ఉన్న అర్జునుడిని చూసి కృష్ణుడు, మృదువుగా నవ్వుతూ ఇలా పలికాడు: "పాండవా! నీవు శోకించాల్సినవారిని శోకిస్తున్నావు; అయినా జ్ఞానవాక్యాలు మాట్లాడుతున్నావు. జ్ఞానులు మరణించినవారికీ, బ్రతికినవారికీ శోకించరు. నేను, నువ్వు, ఈ రాజులు ఎప్పుడూ లేనివారు కాదు; భవిష్యత్తులో కూడా మనం ఉండకపోవడం లేదు. ఈ శరీరంలో జీవుడు బాల్యం, యవ్వనం, వృద్ధాప్యాన్ని అనుభవించినట్లే, మరొక శరీరాన్ని కూడా పొందుతాడు. దీనిలో జ్ఞానులు మోహపడరు. కుంతీపుత్రా! ఇంద్రియాలకు సంబంధించిన విషయాలు శీత, ఉష్ణ, సుఖ, దుఃఖాలను కలిగిస్తాయి. ఇవన్నీ తాత్కాలికమైనవి; వీటిని సహించు. ఎవరిని ఇవి కలవరపర్చకపోతాయో, సుఖ దుఃఖాలలో స్థిరంగా ఉండగలిగేవాడో, అతడే అమృతత్వానికి అర్హుడు. అసత్యానికి స్థితి లేదు, సత్యానికి లయం లేదు. ఇది తత్త్వవేత్తలు గ్రహించిన సత్యం. ఈ సర్వాన్ని వ్యాపించి ఉన్నది నాశ్వరముకాదు; దాన్ని ఎవరూ నాశనం చేయలేరు. శరీరాలు నశించేవి, కాని శరీరధారి ఆత్మ నిత్యమైనది, నాశ్వరమైనది కాదు, కొలవలేనిది. కాబట్టి, పార్థా! యుద్ధం చేయు. ఎవడు 'నేను హత్య చేశాను', 'నేను హతుడనయ్యాను' అని భావిస్తాడో, అతడు నిజాన్ని గ్రహించలేదు. ఆత్మ హత్య చేయదు, హతుడవదు. ఆత్మకు పుట్టుక లేదు, మరణం లేదు. అది ఎప్పుడూ ఉండేది, ఎప్పుడూ ఉంటుంది. అది జన్మించని, శాశ్వతమైన, ప్రాచీనమైనది. శరీరం నశించినా, ఆత్మ నశించదు. ఈ ఆత్మను నాశ్వరముకాదు, శాశ్వతమై, జన్మలేని, మార్పులేని అని ఎవరైనా గ్రహిస్తే, అతడు ఎవరిని హతమార్చగలడు? ఎవరిని హతమార్పించమంటాడు? మనిషి పాత వస్త్రాలను విడిచిపెట్టి కొత్తవాటిని ధరించునట్లు, ఆత్మ పాత శరీరాన్ని విడిచి, కొత్త శరీరాన్ని పొందుతుంది. ఆయుధాలు దీనిని కోయలేవు, అగ్ని దీనిని కాల్చలేడు, నీరు దీనిని తడిపించలేదు, గాలి దీనిని ఎండబెట్టలేడు. ఇది విడిపించలేనిది, కాల్చలేనిది, తడిపించలేనిది, ఎండబెట్టలేనిది; ఇది నిత్యమైనది, సర్వవ్యాపకమైనది, స్థిరమైనది, కదలని, ప్రాచీనమైనది. ఇది అవ్యక్తమైనది, అచింత్యమైనది, అప్రతిసంస్కరణీయమైనది. ఇది తెలిసిన తరువాత నీవు శోకించాల్సిన అవసరం లేదు. కానీ, ఈ ఆత్మ నిరంతరం పుడుతుంది, మరణిస్తుంది అని నువ్వు అనుకున్నా, అయినా శోకించాల్సిన అవసరం లేదు. ఎందుకంటే, పుట్టినవారికి మరణం తప్పదు, మరణించినవారికి పుట్టుక తప్పదు. అందువల్ల, తప్పనిసరిగా జరిగేవాటిపై శోకించకూడదు. ప్రాణులు మొదట అవ్యక్తంగా ఉంటాయి, మధ్యలో వ్యక్తమై, చివరికి మళ్లీ అవ్యక్తమవుతాయి. అందువల్ల, దేనిపట్ల శోకించాలి? ఎవరికైనా ఇది ఆశ్చర్యంగా కనిపిస్తుంది, మరొకరు ఆశ్చర్యంగా వింటారు, ఇంకొకరు ఆశ్చర్యంగా చెబుతారు; అయినా దాని నిజ స్వరూపాన్ని ఎవరూ పూర్తిగా గ్రహించరు. ప్రతి శరీరంలో ఉన్న ఆత్మ నిత్యమైనదిగా, నాశ్వరముకాదిగా తెలుసుకో. అందుచేత, ఏ ప్రాణి కోసమూ నీవు శోకించకూడదు. నీ స్వధర్మాన్ని కూడా పరిగణించు. క్షత్రియుడికి ధర్మయుద్ధం కన్నా గొప్పది లేదు. ఇలాంటి యుద్ధం స్వయంగా రాగా, అది స్వర్గ ద్వారాలను తెరచినట్లే. పార్థా! ఇలాంటి యుద్ధాన్ని పొందిన క్షత్రియులు ధన్యులు. కాని, నీవు యుద్ధంలో పాల్గొనకపోతే, నీ ధర్మాన్ని, కీర్తిని వదిలిపెట్టి పాపానికి లోనవుతావు. ప్రజలు ఎప్పటికీ నీ అపఖ్యాతిని చెబుతారు; గౌరవం పొందినవాడికి అపకీర్తి మరణం కంటే ఘోరమైనది. మహారథులు నీవు భయంతో యుద్ధం వదిలేశావని అనుకుంటారు; నీవు వారికి గౌరవనీయుడవై, అపఖ్యాతికి లోనవుతావు. నీ శత్రువులు నీ శక్తిని నిందిస్తూ అనుచితమైన మాటలు మాట్లాడతారు; దాని కన్నా బాధాకరమైనది ఏముంటుంది? నీవు యుద్ధంలో మరణిస్తే స్వర్గాన్ని పొందుతావు, గెలిస్తే భూమిపై రాజ్యాన్ని అనుభవిస్తావు. అందువల్ల, కుంతీపుత్రుడా! యుద్ధానికి సిద్ధమై నిలబడు. సుఖ, దుఃఖ, లాభ, నష్టం, విజయ, పరాజయాలను సమంగా చూసి యుద్ధానికి సిద్ధమవు; అప్పుడు పాపం కలుగదు. ఇప్పటివరకు జ్ఞానపరంగా నీకు వివరించాను; ఇప్పుడు యోగపరంగా విను. ఈ జ్ఞానంతో నీవు కర్మ బంధనాల నుంచి విముక్తి పొందుతావు. ఈ మార్గంలో చేసిన ప్రయత్నం వృథా కాదు, ఏ నష్టం లేదు; కొంతమంది ఈ యోగాన్ని ఆచరిస్తే, వారు మహాభయాన్ని కూడా దాటి పోతారు. ఈ మార్గంలో బుద్ధి ఏకాగ్రంగా, స్థిరంగా ఉంటుంది; కాని, స్థిరత్వం లేని వారి బుద్ధి అనేక శాఖలుగా విభజించబడుతుంది. పార్థా! అజ్ఞానులు వేదాలలోని ఫలదాయకమైన పదాలను ఆశ్రయించి, వేరే దారులేవీ లేవని భావిస్తారు. వారి మనస్సు కామ్యకర్మలు, స్వర్గప్రాప్తి, పునర్జన్మ ఫలితాలపై స్థిరంగా ఉంటుంది. వారు అనేక విశిష్ట క్రతువులతో, అనుభవం, అధికారాన్ని కోరుతూ, కర్మఫలాలను ఆశిస్తూ ఉంటారు.