శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ, తన దివ్య విశ్వరూపాన్ని చూపిన తరువాత అర్జునుడితో ఇలా అనాడు: "అర్జునా! నా స్వీయయోగబలంతో, నీపై కృపవశంగా నేను నీకు నా ఈ పరమ, ప్రకాశమయమైన, విశ్వరూపాన్ని చూపించాను. ఇది అనంతమైనది, ఆద్యమైనది, ఇప్పటివరకు ఎవరూ చూడని అద్భుత రూపం. మానవ లోకంలో వేదాధ్యయనం, యజ్ఞాలు, దానాలు, కఠిన తపస్సు వంటి ఏ విధానానా, నన్ను ఈ రూపంలో నీ లాంటి వేరెవ్వరూ చూడలేరు, కురునందనా! ఈ భయంకరమైన రూపాన్ని చూసిన తరువాత నీ హృదయంలో భయం లేదా అయోమయం కలగకూడదు. నీ భయాన్ని పోగొట్టి, మనసు స్థిరపడి, మళ్లీ నా మానవస్వరూపాన్ని దర్శించు." అని ఓదార్చాడు శ్రీకృష్ణుడు. అప్పుడు సంజయుడు ఇలా చెప్పాడు: "ఇలా చెప్పిన తరువాత వాసుదేవుడు మళ్లీ తన మృదువైన మానవస్వరూపాన్ని ప్రదర్శించాడు. మహాత్ముడైన ఆయన, భయంతో ఉన్న అర్జునుడిని ఓదార్చాడు." ఈ దివ్య మానవస్వరూపాన్ని చూసిన అర్జునుడు, "జనార్దనా! మీ మానవ రూపాన్ని మళ్లీ దర్శించగలిగినందుకు నా మనస్సు ప్రశాంతమైంది, నేను మళ్లీ నా సహజస్థితికి వచ్చాను," అని కృతజ్ఞతతో అన్నాడు. శ్రీకృష్ణుడు మళ్లీ చెప్పాడు: "నీవు చూచిన నా ఈ మానవస్వరూపాన్ని చూడటం ఎంతో దుర్లభం, అర్జునా! దేవతలే ఈ రూపాన్ని దర్శించేందుకు ఎప్పుడూ ఆశపడుతుంటారు. వేదపఠనం, తపస్సు, దానం, యజ్ఞం ద్వారా కూడా నేను ఇలా దర్శించబడను. కానీ, అఖండ భక్తితో నన్ను నిశ్చలంగా ధ్యానించే వారికి మాత్రమే నేను ఈ రూపంలో దర్శనమిస్తాను. ఎవరు నాకోసం కార్యాలు చేస్తారో, నన్నే పరమంగా భావిస్తారో, నాకే అంకితభావంతో ఉంటారో, ఎటువంటి మమకారము, ద్వేషము లేని వారు నన్ను చేరుకుంటారు, పాండవా!" అప్పుడు అర్జునుడు ప్రశ్నించాడు: "ఎవరైతే మిమ్మల్ని స్థిరమైన భక్తితో పూజిస్తారో, ఎవరైతే అవ్యక్తమైన, అక్షర స్వరూపాన్ని ధ్యానిస్తారో—వారిలో ఎవరు ఉత్తమయోగులు?" శ్రీకృష్ణుడు సమాధానమిచ్చాడు: "ఎవరైతే వారి మనస్సును నాపై స్థిరపరచి, నన్ను పరమ విశ్వాసంతో, ఎప్పుడూ భజించేవారో, వారే నాకు అత్యంత ఏక్యమైన భక్తులు. కానీ, అవ్యక్తమైన, నిర్వచించలేని, వ్యాప్తమైన, స్థిరమైన, శాశ్వతమైన స్వరూపాన్ని ధ్యానించే వారు కూడా, ఇంద్రియాలను నియంత్రించి, సమబుద్ధితో, సమస్త జీవుల హితాన్ని కోరుతూ ఉంటే, వారు కూడా నన్ను చేరుకుంటారు. అయితే, అవ్యక్తస్వరూపాన్ని ధ్యానించడం దేహధారులైన వారికి చాలా కష్టమైన మార్గం. కానీ, ఎవరు తమ కార్యములన్నీ నాకే అంకితం చేస్తారో, నన్నే పరమంగా భావిస్తూ, ఏకాగ్రతతో నన్ను ధ్యానిస్తారో, వారి మనస్సు నాలో లీనమై ఉంటే, వారిని నేను జనన మరణసముద్రం నుండి త్వరగా రక్షిస్తాను, పార్థా! నీ మనస్సును నాలోనే స్థిరపరచు, నీ బుద్ధిని నాకే అర్పించు—అప్పుడు నీవు నాలోనే నివసిస్తావు, దీనిలో ఏ సందేహం లేదు. ఇది సాధ్యం కాకపోతే, సాధన ద్వారా నన్ను చేరేందుకు ప్రయత్నించు, ధనంజయా! అది కూడా వీలుకాకపోతే, నాకోసం కార్యములు చేయడం ద్వారా నీవు సిద్ధిని పొందగలవు. అది కూడా సాధ్యం కాకపోతే, నా యోగాశ్రయంతో అన్ని కార్యఫలితాలనూ త్యజించు, స్వాధీనంగా ఉండు. జ్ఞానం సాధన కంటే మేలైనది; ధ్యానం జ్ఞానానికంటే శ్రేష్ఠమైనది; కార్యఫల త్యాగం ధ్యానానికంటే ఉత్తమమైనది—ఫలితాన్ని త్యజించిన వెంటనే శాంతి కలుగుతుంది. ఎవరు ఏ జీవినిపట్ల ద్వేషం లేకుండా, స్నేహపూర్వకంగా, దయతో, స్వార్థం, అహంకారం లేకుండా, సుఖదుఃఖాలలో సమబుద్ధితో, సహనంతో ఉంటారో, వారు నాకు ప్రియులు. సంతోషంగా, ఎప్పుడూ నియమంతో, దృఢ సంకల్పంతో, మనస్సు, బుద్ధులను నాకే అర్పించి ఉంటే, అలాంటి భక్తుడు నాకు ప్రియమైనవాడు. ఎవరిని ప్రపంచం కలవరపర్చదో, వారిని ప్రపంచం కలవరపరచదో, ఆనందం, అసూయ, భయం, కలవరము లేని వారు కూడా నాకు ప్రియులు. ఆశలేమి, పవిత్రత, నైపుణ్యం, పక్షపాతరాహిత్యం, బాధలేని వారు, కార్యాలన్నీ త్యజించిన వారు నాకు ప్రియులు. ఆనందించని, ద్వేషించని, శోకించని, ఆశపడని, శుభాశుభాలను త్యజించిన, భక్తితో నిండిన వారు నాకు ప్రియులు. శత్రువుకి, మిత్రునికీ సమంగా, గౌరవ, అవమానాల్లో సమభావంతో, చల్లదనం, వేడి, సుఖ, దుఃఖాల్లో సమంగా, అసక్తి లేని వారు నాకు ప్రియులు. ప్రశంస, నిందలలో సమంగా, మౌనంగా, వచ్చినదానితో సంతృప్తిగా, స్థిర నివాసం లేని, స్థిరబుద్ధితో, భక్తితో నిండిన వారు నాకు ప్రియులు. ఈ అమర ధర్మాన్ని, నన్ను పరమంగా భావిస్తూ, విశ్వాసంతో, భక్తితో ఆచరిస్తున్న వారు నాకు అత్యంత ప్రియులు. ఇంతటిలో అర్జునుడు మళ్లీ అడిగాడు: "ప్రకృతి ఏమిటి? పురుషుడు ఎవరు? క్షేత్రం, క్షేత్రజ్ఞుడు, జ్ఞానం, జ్ఞేయం—ఇవి ఏమిటో తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను, కేశవా!" శ్రీకృష్ణుడు సమాధానమిస్తూ: "ఈ శరీరాన్ని 'క్షేత్రం' అని అంటారు, కుంతీపుత్రా! దానిని తెలుసుకునేవారిని 'క్షేత్రజ్ఞుడు' అంటారు. ప్రతి క్షేత్రంలోను నేనే క్షేత్రజ్ఞుడిని, భారతా! క్షేత్రం, క్షేత్రజ్ఞుని జ్ఞానం నేనే సత్యమైన జ్ఞానంగా భావిస్తున్నాను. క్షేత్రం అంటే ఏమిటి, దాని స్వభావం, పరిణామాలు, మూలం, ప్రభావం—ఇవి నా నుండి సంక్షిప్తంగా విను. మహర్షులు వేదాలలో ఎన్నో విధాలుగా, బ్రహ్మసూత్రాలలో తర్కపూర్వకంగా వివరించారు. పంచమహాభూతాలు, అహంకారం, బుద్ధి, అవ్యక్తం, పది ఇంద్రియాలు, ఒక్క మనస్సు, ఐదు ఇంద్రియార్థాలు—ఇవి అన్నీ క్షేత్రంలో ఉంటాయి. కామం, ద్వేషం, సుఖం, దుఃఖం, సంయోగం, చైతన్యం, దృఢత—ఇవి అన్నీ క్షేత్రంలో ఉన్న లక్షణాలు. వినయం, సత్యనిష్ఠ, అహింస, సహనం, న్యాయనిష్ఠ, గురుపూజన, పవిత్రత, స్థిరత, స్వాధీనత; ఇంద్రియార్థాలలో అసక్తి, అహంకార రాహిత్యం, జననం, మరణం, వృద్ధాప్యం, వ్యాధుల లోపాలను చూడటం; అనాసక్తి, కుమారుడు, భార్య, గృహం మొదలైన వాటిలో మమకారం లేకపోవడం; అనుకూల, ప్రతికూల పరిస్థితుల్లో సమభావం; నిశ్చల భక్తితో నాలో ఏకాగ్రత, ఏకాంత ప్రదేశాలలో ఆనందం, జనసమూహాల్లో ఆసక్తి లేమి—ఇవి అన్నీ నిజమైన జ్ఞాన లక్షణాలు.