శ్రీకృష్ణుడు అర్జునునితో ప్రేమగా ఇలా చెప్పాడు: "ఏ భక్తుడు ఏ రూపాన్ని భక్తితో ఆరాధించాలనుకుంటాడో, ఆ రూపంపై అతనికి నిశ్చలమైన విశ్వాసాన్ని నేను నేనే కలిగిస్తాను. ఆ విశ్వాసంతో ఆ భక్తుడు ఆ రూపాన్ని భక్తిగా పూజించి, తన కోరికలను సాకారం చేసుకోగలుగుతాడు. కానీ, ఆ ఫలితాలు నన్ను మాత్రమే ఆధారపడి ఉంటాయి—అవి నేను ఇచ్చేవే. అయినా, పరిమిత జ్ఞానం కలవారు దేవతలను పూజించి పొందే ఫలితాలు తాత్కాలికమైనవే. దేవతలను ఆరాధించే వారు దేవతల లోకాలకు చేరతారు. కానీ, నా భక్తులు మాత్రం నన్నే పొందుతారు. అజ్ఞానులు నన్ను అవ్యక్తుని, పరమాత్మను, సాక్షాత్కార రూపంగా మారిపోయినవాడిగా భావిస్తారు. వారు నా ఉన్నతమైన, శాశ్వతమైన, పరమ స్వరూపాన్ని గ్రహించరు. నా యోగమాయ వల్ల నేను అందరికీ స్పష్టంగా కనిపించను. ఈ మాయలో మునిగిపోయిన లోకమంతా నన్ను, జన్మ లేని, నశ్వరత లేని పరమాత్మను, తెలుసుకోలేరు. అర్జునా, నేను గతాన్ని, వర్తమానాన్ని, భవిష్యత్తును—అన్ని జీవులను—తెలుసుకుంటాను. కానీ నన్నెవరూ పూర్తిగా తెలుసుకోరు. ప్రతి జీవి జన్మతోనే రాగద్వేషాల ద్వంద్వముల వల్ల మాయలో పడిపోతాడు. కానీ పుణ్యకర్మలు చేసినవారు, పాపాలు తీరినవారు, ఈ ద్వంద్వముల మోహం నుండి విముక్తులై, నిశ్చయంతో నన్ను భక్తిగా పూజిస్తారు. జరా–మరణాల నుండి విముక్తి కోరుతూ నన్ను శరణు ఆశ్రయించే వారు, బ్రహ్మాన్ని, ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానాన్ని, అన్ని కర్మల స్వరూపాన్ని తెలుసుకుంటారు. భూతములలో, దేవతలలో, యజ్ఞములలో నన్ను పరమాత్మగా తెలుసుకునే వారు, చిత్తాన్ని నాలో నిలిపి, మరణ సమయానికీ నన్నే గుర్తుంచుతారు. ఇక్కడ అర్జునుడు ఇలా అడిగాడు: ‘బ్రహ్మం అంటే ఏమిటి? ఆత్మ అంటే ఏమిటి? కర్మ అంటే ఏమిటి? భూతములలో పరమాత్మ, దేవతలలో పరమాత్మ ఎవరూ? యజ్ఞంలో పరమాత్మ ఎవరు? మరణ సమయాన నిన్ను ఎలా తెలుసుకోవాలి?’ శ్రీకృష్ణుడు సమాధానం ఇచ్చాడు: ‘అజేయమైనదే బ్రహ్మం. ప్రతి జీవి యొక్క స్వభావమే ఆత్మ. భూతముల సృష్టికి కారణమైన ప్రేరణే కర్మ. భూతములలో నశ్వరమే పరమాత్మ స్వరూపం. దేవతలలో పురుషుడే పరమాత్మ. ఈ శరీరంలో యజ్ఞానికి పరమాత్మను నేను నేనే. మరణ సమయాన నన్ను స్మరించే వాడు నా లోకాన్ని చేరుతాడు; దీనిలో ఎలాంటి సందేహం లేదు. ఎవరు ఏ స్థితిని మరణ సమయంలో స్మరిస్తారో, వారు ఎప్పుడూ దానిలోనే లీనమై ఆ స్థితిని పొందుతారు. కాబట్టి, అర్జునా, ఎల్లప్పుడు నన్ను స్మరించు, యుద్ధం చేయు. మనస్సు, బుద్ధి నాలో నిలిపి, నన్నే చేరతావు. యోగాభ్యాసంతో చిత్తాన్ని నాలో స్థిర పరచి, ఎక్కడికీ తిరగకుండా, నిత్యం పరమాత్మను ధ్యానించే వాడు నన్నే పొందుతాడు. కవి, ఆదికర్త, నియంత, సూక్ష్మమైనవాడు, సమస్తాన్ని పోషించేవాడు, అవ్యక్త స్వరూపుడు, సూర్యునిలాగా ప్రకాశించేవాడు, చీకటి దాటి ఉన్నవాడు—ఈ స్వరూపాన్ని మరణ సమయంలో ధ్యానించి, ప్రాణాన్ని నాసికా మూలముగా మధ్యభ్రువుల వద్ద నిలిపి, భక్తితో, యోగబలంతో, చిత్తాన్ని స్థిరపరిచి, ‘ఓం’ అనే ఏకాక్షర బ్రహ్మాన్ని ఉచ్చరించుతూ నన్ను స్మరించే వాడు పరమగతిని పొందుతాడు. వేదజ్ఞులు, వాసనలేని తపస్వులు, బ్రహ్మచర్యాన్ని పాటించేవారు కోరే, అక్షరమైన ఆ పరమ స్థితిని నేను నీకు సంక్షిప్తంగా వివరించబోతున్నాను. ఇంద్రియద్వారాలను నియంత్రించి, మనస్సును హృదయంలో స్థిరపరిచి, ప్రాణాన్ని తలపై నిలిపి, యోగంలో స్థిరంగా ఉండి, ‘ఓం’ అనే బ్రహ్మాన్ని జపిస్తూ, నన్ను స్మరించి శరీరం విడిచేవాడు పరమ గమ్యాన్ని సాధిస్తాడు. పార్థా, నన్ను నిరంతరం స్మరించే యోగికి నేను సులభంగా లభిస్తాను. నన్ను చేరిన మహాత్ములు ఈ దుఃఖాలయమైన, నశ్వరమైన లోకంలోకి మళ్లీ పుట్టరు. బ్రహ్మలోకానికి కూడా తిరిగి రావాల్సిందే. కానీ నన్ను చేరినవారు పునర్జన్మను పొందరు. బ్రహ్మదినం వెయ్యి యుగాల పాటు ఉంటుంది, బ్రహ్మరాత్రి కూడా అంతే. దీనిని తెలిసినవారు కాల స్వరూపాన్ని తెలుసుకున్నవారే. అవ్యక్తమైనదానిలో నుండి బ్రహ్మదినం ప్రారంభంలో సమస్త ప్రాణులు ఉద్భవిస్తాయి; రాత్రి వచ్చినప్పుడు తిరిగి అవ్యక్తంలో లయమవుతారు. ఈ జీవ సమూహం ప్రకృతి వశాన్నిబట్టి పునఃపునః ఉద్భవించి, రాత్రి లయమై, దినంలో మళ్లీ ఉద్భవిస్తుంది. ఆ అవ్యక్తాన్ని మించి, మరొక శాశ్వత అవ్యక్తం ఉంది. అది నశించదు. అది పరమగమ్యం. దానిని చేరిన వారు తిరిగి రావు. అదే నా పరమధామం. ఆ పరమాత్మను, పరమపురుషుని, ఏకభక్తితో సాధిస్తారు. సమస్త భూతములు ఆయనలోనే నివసిస్తాయి; ఆయనతోనే ఈ ప్రపంచం వ్యాపించి ఉంది. బారతश्रेष्ठుడా, యోగులు ఎప్పుడు మరణిస్తే తిరిగి రావడం ఉండదు, ఎప్పుడు మరణిస్తే తిరిగి పునర్జన్మ పొందుతారో కూడా నేను వివరించాను. అగ్ని, జ్యోతి, పగలు, శుక్లపక్షం, ఉత్తరాయణంలో మరణించే వారు బ్రహ్మాన్ని చేరుతారు. పొగ, రాత్రి, కృష్ణపక్షం, దక్షిణాయనంలో మరణించే వారు చంద్రలోకాన్ని చేరి, తిరిగి వస్తారు. ఈ రెండు మార్గాలు శాశ్వతమైనవే—ఒకదానిలో తిరిగి పుట్టరు, మరొకదానిలో తిరిగి పుడతారు. ఈ మార్గాలను తెలిసిన యోగి ఎప్పుడూ మోహించడు. కాబట్టి, అర్జునా, నిత్యం యోగంలో స్థిరంగా ఉండు. ఇవన్నీ తెలిసిన యోగి వేదయజ్ఞాలు, తపస్సు, దానం వంటి ఫలితాలను మించి, పరమధామాన్ని పొందుతాడు. ఇప్పుడు, అర్జునా, నీవు అసూయ లేని వాడవు కనుక, నీకు అత్యంత గుప్తమైన జ్ఞానాన్ని, అనుభూతితో కూడిన పరమరహస్యాన్ని చెబుతాను. దీన్ని తెలుసుకుంటే నీవు పాపాలనుండి పూర్తిగా విముక్తుడవుతావు. ఇది రాజవిద్య, రాజగుహ్యం, అత్యంత పవిత్రమైనది, ప్రత్యక్ష అనుభవయోగ్యం, ధర్మస్వరూపమైనది, సులభంగా ఆచరించదగినది, నశించనిది.