కురుక్షేత్ర యుద్ధభూమిలో, అర్జునుడు తన రథంలో నిల్చొని కేశవుడైన శ్రీకృష్ణుని సందర్శిస్తూ, "కేశవా! నాకు శుభసూచకమైన ఎలాంటి సూచనలు కనబడట్లేదు. నా స్వజనులను యుద్ధంలో సంహరించడం వల్ల ఎటువంటి మేలు కలుగుతుందో నేను చూడలేను," అని ఆవేదనతో అన్నాడు. "కృష్ణా! నాకు విజయమూ, రాజ్యమూ, సుఖములూ కావాలని కోరిక లేదు. గోవిందా! రాజ్యం, ఆనందం, ప్రాణం ఇవన్నీ నాకు ఎందుకు అవసరం?" "ఎందుకంటే, రాజ్యాన్ని, ఆనందాన్ని, సంతోషాన్ని కోరుకునే వారు — అంటే మా బంధువులు — అందరూ ఇక్కడే యుద్ధానికి సిద్ధంగా నిలబడి, ప్రాణాలను, సంపదను త్యాగానికి సిద్ధంగా ఉన్నారు. గురువులు, తండ్రులు, కుమారులు, తాతలు, మామలు, మామయ్యలు, మనవళ్లు, బావమార్దులు, ఇతర బంధువులు — వీరందరూ యుద్ధరంగంలో ఉన్నారు. మధుసూదనా! వారు నన్ను హింసించినా, ఈ భూమిని గానీ, మూడు లోకాలను గానీ పాలించాలన్న కోరిక నాకు లేదు. వారిని సంహరించాలన్న కోరిక లేదు." "జనార్దనా! ధృతరాష్ట్రుని కుమారులను సంహరించడం వల్ల మాకు ఎటువంటి ఆనందం లభిస్తుంది? వారిని హతమార్చితే పాపమే వాటిల్లుతుంది. కాబట్టి, మాధవా! మన బంధువులను సంహరించడం మనకు సమంజసం కాదు. మన స్వజనులను హతమార్చిన తర్వాత మనం ఎలా సంతోషంగా ఉండగలం?" "ధనలోభంతో మత్తెక్కిన వీరు కుటుంబాన్ని నాశనం చేయడంలో దోషమేమిటో, మిత్రభంగంలో పాపమేమిటో గ్రహించలేకపోతున్నారు. కాని జనార్దనా! కుటుంబాన్ని నాశనం చేయడం వల్ల కలిగే దుష్పరిణామాలను మనం స్పష్టంగా తెలుసు కదా, మరి మనం ఎందుకు పాపానికి పాల్పడాలి?" "కుటుంబం నాశనం అయితే పురాతన ధర్మాలు నశించిపోతాయి. ధర్మం పోయినప్పుడు అశాంతి కుటుంబాన్ని కబళిస్తుంది. కృష్ణా! అశాంతి పెరిగితే స్త్రీలు పతితులవుతారు; స్త్రీలు పతితులైతే వర్ణసంకరం కలుగుతుంది. వర్ణసంకరం వల్ల కుటుంబాన్ని నాశనం చేసినవారికి, ఆ కుటుంబానికీ నరకమే వాటిల్లుతుంది. పితృదేవతలకు పిండప్రదానాది త్యాగాలు దక్కవు. వర్ణసంకరాన్ని కలిగించిన కుటుంబనాశకుల వల్ల వర్ణధర్మాలు, కుటుంబధర్మాలు పూర్తిగా నాశనం అవుతాయి. కుటుంబధర్మాలు పోయిన వారికి నిత్య నరకవాసమే అని మేము విన్నాము, జనార్దనా!" "హాయ్! రాజ్య సుఖం కోసం మనం ఎంత ఘోరమైన పాపానికి సిద్ధమవుతున్నామో! మన స్వజనులను సంహరించేందుకు తపించిపోతున్నాం. ధృతరాష్ట్రుని కుమారులు ఆయుధాలతో నన్ను నిరాయుధుడిని, ప్రత్యర్థించని నన్ను యుద్ధంలో సంహరిస్తే అది నాకు ఎంతో మేలైనదిగా అనిపిస్తుంది." ఈ విధంగా అర్జునుడు తన బాణాలు, విల్లు పక్కన పెట్టి, రథంలో కూర్చుని, దుఃఖంతో మునిగిపోయాడు అని సంజయుడు ధృతరాష్ట్రునికి వివరించాడు. అర్జునుడు దయతో మునిగిపోయి, కన్నీళ్లు కళ్లు నింపి, విచారంతో ఉన్నప్పుడు, మధుసూదనుడు అతనితో ఇలా పలికాడు. "పార్థా! ఈ క్లిష్ట సమయంలో నీకు ఈ నిరాశ ఎక్కడి నుంచి వచ్చింది? ఇది ఆర్యులకు తగినది కాదు; పరలోకాన్ని కలిగించదు; కీర్తిని తుడిచిపెడుతుంది. నీదైన ఈ చిన్న మనోబలహీనతను వదిలిపెట్టు. శత్రువులను కాల్చివేసే వీరుడా! లేచి నిలబడుము!" అర్జునుడు ఇలా ప్రత్యుత్తరమిచ్చాడు: "మధుసూదనా! నేను బీష్ముడు, ద్రోణాచార్యుడు వంటి పూజ్యులపై బాణాలు ఎక్కించగలనా? వారిని హతమార్చడం కన్నా, భిక్షాటన జీవితం గడపడం నాకు మేలు. వారు ధనలోభంతో ఉన్నా, వారిని హతమార్చితే, వారి రక్తంతో ముడిపడిన సుఖాలను అనుభవించడం నాకు ఇష్టం లేదు." "మాకు ఏది మేలో కూడా తెలియక పోతోంది; మేమే వారిని జయించాలా, వారు మమ్మల్ని జయించాలా? ధృతరాష్ట్రుని కుమారులను సంహరించిన తర్వాత మనం బతకాలనుకోవడం లేదు. వారు యుద్ధరంగంలో ఎదురుగా నిలబడ్డారు. నా స్వభావం దయతో బలహీనమైపోయింది; ధర్మం ఏది అనే విషయంలో నా మనస్సు అయోమయంగా ఉంది. నీవు నాకు శిష్యుడిని. నీవు నాకు శరణాగతుడిని. నాకు శ్రేయస్సు ఏదో స్పష్టంగా చెప్పు; నన్ను బోధించు." "నా ఇంద్రియాలను ఎండబెట్టే ఈ దుఃఖాన్ని తొలగించగలిగేది ఏమీలేదు. ఈ భూమిపై రాజ్యాన్ని పొందినా, దేవేంద్రునికన్నా గొప్ప రాజ్యాధికారం సాధించినా, నా దుఃఖం పోదు." సంజయుడు వివరించాడు: "ఈ విధంగా హృషీకేశునితో మాట్లాడిన అర్జునుడు, గూడాకేశుడు, శత్రుసంహారకుడు, గోవిందునితో 'నేను యుద్ధం చేయను' అని చెప్పి మౌనంగా నిలిచిపోయాడు. అప్పుడు, రెండు సైన్యాల మధ్య, విచారంతో ఉన్న అర్జునుడిని చూస్తూ, హృషీకేశుడు చిరునవ్వుతో ఇలా ఉపదేశించాడు." "శ్రీభగవంతుడు అన్నాడు: నీవు శోకించదగని వారికోసం శోకిస్తున్నావు. అయినా, నీ మాటలు జ్ఞానవంతులవారి మాటల్లా ఉన్నాయి. జ్ఞానులు మరణించినవారికోసం, బ్రతికినవారికోసం శోకించరు. నేను, నీవు, ఈ రాజులు ఎప్పుడూ లేనివారు కారు; భవిష్యత్తులో కూడా మనం ఉండకుండా పోవడం లేదు." "ఈ శరీరంలో జీవాత్మ చిన్నతనం, యవ్వనము, వృద్ధాప్యాన్ని అనుభవించినట్లే మరొక శరీరాన్ని పొందుతుంది. జ్ఞానులు దీనిలో మోహపడరు. కుంతీ కుమారుడా! ఇంద్రియాలకు సంబంధించిన అనుభవాల వల్ల శీత, ఉష్ణ, సుఖ, దుఃఖాలు కలుగుతాయి. ఇవి క్షణికమైనవి, వస్తాయి, పోతాయి. వాటిని సహించు, భారతా!" "ఎవరైతే ఈ అనుభవాల వల్ల అశాంతి చెందరు, సుఖ దుఃఖాల్లో స్థిరంగా ఉంటారో, వారు అమృతత్వానికి అర్హులు. అసత్యానికి స్థిరత లేదు; సత్యానికి లూప్తి లేదు. ఈ రెండింటి తత్త్వాన్ని తత్త్వజ్ఞులు గ్రహించారు." "ఈ సర్వాన్ని వ్యాపించినది అక్షరమైనది, నశించనిది అని తెలుసుకో. ఎవరూ దానిని నాశనం చేయలేరు. ఈ శరీరాలు నశించేవే; కానీ ఆత్మ నిత్యమైనది, అజేయమైనది, కొలవలేనిది. కాబట్టి, భారతా! యుద్ధం చేయు." "ఈ ఆత్మను హతమార్చాడని భావించే వాడు, హతమయ్యాడని భావించే వాడు — ఇద్దరూ అజ్ఞానులు. ఇది హతమార్చదు, హతమవదు. ఇది జన్మించదు, చావదు; ఒకసారి ఉన్న తర్వాత ఇక లేనిది కాదు. ఇది అజన్మ, నిత్యము, శాశ్వతము, పురాతనము. శరీరం నశించినా ఇది నశించదు." "పార్థా! ఈ ఆత్మను అజేయమైనదిగా, నిత్యమైనదిగా, అజన్మగా, స్థిరమైనదిగా తెలిసినవాడు ఎట్లా మరొకరిని హతమార్చగలడు? లేదా ఇంకెవరినైనా హతమార్చమని ప్రేరేపించగలడు?" "వాడు పాత బట్టలు విసిరేసి కొత్త బట్టలు ధరించుకున్నట్లు, జీవాత్మ పాత శరీరాన్ని వదిలి కొత్త శరీరాన్ని పొందుతుంది. ఆయుధాలు దీనిని కోయలేవు; అగ్ని దీనిని కాల్చలదు; నీరు దీనిని తడిపించలదు; గాలి దీనిని ఎండబెట్టలదు." ఇలా శ్రీకృష్ణుడు అర్జునునికి ఆత్మ తత్త్వాన్ని, ధర్మాన్ని, కర్తవ్యాన్ని హృద్యంగా బోధించసాగాడు.