శ్రద్ధతో, భక్తితో, ఇంద్రియాలను జయించుకున్నవాడు జ్ఞానాన్ని పొందుతాడు. ఆ జ్ఞానం చేత అతడు త్వరగా పరమ శాంతిని పొందుతాడు. కానీ, అవిద్య, శ్రద్ధలేని, సందేహభరితమైన మనస్సు నాశనం అవుతుంది. సందేహం ఉన్నవారికి ఈ లోకం, పరలోకం, లేదా సుఖం ఏదీ ఉండదు. యోగం ద్వారా కార్యాలను త్యజించి, జ్ఞానంతో సందేహాలను తొలగించుకున్న, ఆత్మనిగ్రహం కలిగినవారిని కర్మలు బంధించవు, ఓ ధనంజయా. అందుకే, అవిద్య వల్ల కలిగిన ఈ హృదయ సందేహాన్ని జ్ఞాన ఖడ్గంతో తొలగించు. యోగంలో స్థిరమై, లేచి నిలబడుము, ఓ భారతా. ఆర్జునుడు ప్రశ్నించాడు: "కృష్ణా! నీవు కార్య త్యాగాన్ని పొగడుతూ, యోగాన్ని కూడా మహిమచేస్తున్నావు. వీటిలో ఏది శ్రేష్ఠమో స్పష్టంగా చెప్పు." శ్రీభగవానుడు ఇలా సమాధానమిచ్చాడు: "కార్య త్యాగం, కర్మయోగం రెండూ పరమ శ్రేయస్సుకు దారి తీస్తాయి. అయితే, ఈ రెండింటిలో కర్మయోగమే శ్రేష్ఠం. ఎవరైతే ద్వంద్వాలను విడిచి, ద్వేషించకుండా, ఆశించకుండా ఉంటారో, వారిని నిత్యసంయాసిగా తెలుసుకో. వారు సులభంగా బంధనాలనుండి విముక్తి పొందుతారు. సంక్య, యోగాల మధ్య తేడా ఉంది అనేది బాలిష్టులు చెబుతారు, జ్ఞానులు కాదు. ఎవరు ఏది సరిగ్గా ఆచరిస్తారో వారికి రెండింటి ఫలితం లభిస్తుంది. సంక్యులు పొందే స్థితిని యోగులు కూడా పొందుతారు. సంక్య, యోగాలను ఏకరూపంగా చూసేవాడు నిజంగా చూచేవాడు. కానీ, యోగం లేకుండా త్యాగాన్ని పొందడం కష్టం, ఓ మహాబాహో. యోగంతో కూడిన ముని త్వరగా బ్రహ్మాన్ని పొందుతాడు. యోగంలో ఏకత్వాన్ని పొందినవాడు, మనస్సు శుద్ధిగా, ఇంద్రియాలను జయించుకొని, తనను సమస్త జీవులలో చూసేవాడు, కార్యాలు చేస్తూ కూడా కలుషితుడవాడు కాడు. యోగంలో స్థిరుడై, సత్యాన్ని తెలిసినవాడు, చూస్తూ, వింటూ, తాకుతూ, వాసన పీల్చుతూ, తినుతూ, నడుస్తూ, నిద్రపోతూ, ఊపిరాడిస్తూ, మాట్లాడుతూ, వదిలిపెడుతూ, పట్టుకుని, కళ్లను తెరిచి మూసి, ఇంద్రియాలే తమ విషయాలలో సంచరిస్తున్నాయని భావిస్తాడు. కార్యాలను బ్రహ్మణికి అర్పించి, ఆసక్తిని విడిచినవాడిని పాపం తాకదు, ఎలాగైతే పద్మపత్రంపై నీరు తాకదో అలా. శరీరం, మనస్సు, బుద్ధి, కేవలం ఇంద్రియాలతో కూడిన యోగులు కూడా, ఆసక్తిని విడిచిపెట్టి, ఆత్మశుద్ధికై కార్యాలు చేస్తారు. ఫలాన్ని విడిచిన యోగి శాశ్వత శాంతిని పొందుతాడు. ఫలాసక్తుడైన చంచలుడు బంధనానికి లోనవుతాడు. కార్యాలను మనసులో త్యజించి, ఆత్మనిగ్రహంతో, తొమ్మిది ద్వారాల నగరమైన శరీరంలో నివసిస్తూ, ఏ కార్యానికీ కారణుడుకాడు, కార్యాలు చేయడంలేదు అని ఆనందంగా ఉంటాడు. ఈశ్వరుడు ప్రజలకు ఏ కార్యబుద్ధిని, కార్యాన్ని, ఫలసంయోగాన్ని సృష్టించడు. ప్రకృతియే కార్యాన్ని చేస్తుంది. అఖిల విశ్వవ్యాపి ఎవరి పాపాన్ని, పుణ్యాన్ని స్వీకరించడు. జ్ఞానం అవిద్యతో కప్పబడి ఉండటం వల్ల జీవులు మాయలో పడతారు. కానీ, ఎవరి అవిద్యను ఆత్మజ్ఞానం నాశనం చేస్తుందో, ఆ జ్ఞానం సూర్యునిలా పరమాన్ని ప్రకాశింపజేస్తుంది. ఎవరి బుద్ధి, ఆత్మ, శ్రద్ధ, ఆశ్రయం అంతా దానిలో స్థిరంగా ఉంటుందో, జ్ఞానంతో మలినాలు తొలగించబడ్డవారో, వారు ముక్తిని పొందుతారు. పండితులు సమదృష్టితో బ్రాహ్మణుడు, ఆవు, ఏనుగు, కుక్క, కుక్కను తినేవాడు—అందరినీ సమానంగా చూస్తారు. సమత్వంలో స్థితులైనవారు ఇక్కడే జననాన్ని జయించారు. ఎందుకంటే బ్రహ్మం నిష్కళంకమైనది, సమమైనది. అందువల్ల వారు బ్రహ్మంలోనే నివసిస్తారు. బ్రహ్మాన్ని తెలిసినవాడు, స్థిరమైన బుద్ధితో, మాయలో పడని వాడు, ఇష్టమైనది లభించినా ఆనందపడడు, అనిష్టమైనది వచ్చినా కలత చెందడు. అతడు బ్రహ్మంలో స్థిరంగా ఉంటాడు. బాహ్య విషయాలకు ఆసక్తి లేకుండా, లోపల ఆనందాన్ని పొందేవాడు, బ్రహ్మయోగంలో ఏకత్వాన్ని సాధించిన వాడు, అక్షయమైన సుఖాన్ని పొందుతాడు. సంయోగజనిత సుఖాలు దుఃఖకరమైనవే, ఓ కౌంతేయా. అవి ఆరంభం, ముగింపు కలవే; అందుకే జ్ఞానులు వాటిలో ఆనందించరు. ఎవరు శరీరం విడిచే ముందు, కామ, క్రోధాల ప్రభావాన్ని తట్టుకోగలరో, వారు యోగులు, సుఖిపురుషులు. ఆనందం లోపలే ఉన్నవాడు, ఆనందం లోపలే పొందేవాడు, వెలుగు లోపలే ఉన్నవాడు—అటువంటి యోగి బ్రహ్మమై, బ్రహ్మనిర్వాణాన్ని పొందుతాడు. ఎవరి మలినాలు నశించాయో, సందేహాలు తొలగించబడ్డాయో, మనస్సు నిగ్రహించబడిందో, సమస్త భూత హితంలో ఆనందించే మునులు బ్రహ్మనిర్వాణాన్ని పొందుతారు. విరక్తి, క్రోధం లేని, మనస్సు నిగ్రహించిన, ఆత్మజ్ఞానులు అయిన సంయాసులకు బ్రహ్మనిర్వాణం చుట్టూ ఉంది. బాహ్య విషయాలను విడిచి, దృష్టిని మధ్యభ్రూవద్ద నిలిపి, ప్రవేశ, నిష్క్రమ శ్వాసలను ముక్కువద్ద సమంగా ఉంచి, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధిని నిగ్రహించి, మోక్ష లక్ష్యంగా, కామ, భయం, క్రోధం లేని ముని ఎప్పుడూ ముక్తుడవుతాడు. యజ్ఞ, తపస్సుల ఫలాలను అనుభవించే వాడిని, సమస్త లోకాల అధిపతిని, సమస్త భూతాలకు మిత్రుడిని నన్ను తెలిసినవాడు శాంతిని పొందుతాడు. శ్రీభగవానుడు చెప్పాడు: ఎవరు కర్మఫలంపై ఆధారపడకుండా, కర్తవ్యాన్ని నిర్వహిస్తారో, వారు నిజమైన సంయాసీ, యోగి. కేవలం అగ్నిహోత్రాన్ని లేదా కార్యాలను వదిలినవాడు కాడు. సంయాసాన్ని యోగమే అని తెలుసుకో, ఓ పాండవా. కోరికలు, సంకల్పాలను విడిచిపెట్టకుండా, ఎవరూ యోగిగా కాలేరు. యోగాన్ని కోరేవాడికి కార్యమే మార్గం. యోగంలో స్థిరుడైనవాడికి శాంతియే మార్గం. ఇంద్రియ విషయాలకు, కార్యాలకు ఆసక్తి లేకుండా, సంకల్పాలను త్యజించినప్పుడు అతడు యోగంలో స్థిరుడని అంటారు. మనిషి తనను తాను పైకి తీయాలి, తాను తానే తన శత్రువుగా ఉండకూడదు. తనను తానే జయించుకున్నవాడికి ఆత్మ స్నేహితుడు; నిగ్రహించుకోనివాడికి ఆత్మ శత్రువుగా మారుతుంది. ఆత్మనిగ్రహం, శాంతి కలిగినవాడికి పరమాత్మ స్థిరంగా ఉంటుంది. చలికాలం, వేడి, సుఖం, దుఃఖం, గౌరవం, అవమానం—ఇవన్నీ అతనికి సమంగా ఉంటాయి.