போகைஶ்வர்யப்ரஸக்தாநாம் தயாபஹ்ரு'தசேதஸாம்। வ்யவஸாயாத்மிகா புத்திஃ ஸமாதௌ ந விதீயதே।।2.44।।
புகழும் அதிகாரமும் விரும்பி, அதில் மனதை இழந்து வாழ்பவர்களுக்கு, நிலையான மனக்குவிப்பு ஏற்படுவதில்லை.
த்ரைகுண்யவிஷயா வேதா நிஸ்த்ரைகுண்யோ பவார்ஜுந। நிர்த்வந்த்வோ நித்யஸத்த்வஸ்தோ நிர்யோகக்ஷேம ஆத்மவாந்।।2.45।।
வேதங்கள் மூன்று குணங்களைப் பற்றியே பேசுகின்றன. அர்ஜுனா, நீ அந்த மூன்று குணங்களையும் கடந்து, இரட்டைப் பாகுபாடுகளிலிருந்து விடுபட்டு, எப்போதும் தூய்மையில் நிலைத்து, எதையும் சேர்க்கவும் காக்கவும் விரும்பாமல், உன் ஆத்மாவில் நிலைபெறு.
யாவாநர்த உதபாநே ஸர்வதஃ ஸம்ப்லுதோதகே। தாவாந்ஸர்வேஷு வேதேஷு ப்ராஹ்மணஸ்ய விஜாநதஃ।।2.46।।
எங்கும் நீர்ப்பெருக்கு வந்தபோது, ஒரு சிறிய கிணற்றின் பயன் எவ்வளவு என்றால், அறிந்த பிராமணனுக்கு வேதங்களின் பயனும் அதுவளவு தான்.
கர்மண்யேவாதிகாரஸ்தே மா பலேஷு கதாசந। மா கர்மபலஹேதுர்பூர்மா தே ஸங்கோऽஸ்த்வகர்மணி।।2.47।।
உனக்கு செயலில் மட்டும் உரிமை உண்டு; அதன் பலனில் ஒருபோதும் இல்லை. செயல் பலனை நோக்கி செய்யாதே; செயலைவிடும் எண்ணமும் உனக்கு இருக்கக் கூடாது.
யோகஸ்தஃ குரு கர்மாணி ஸங்கம் த்யக்த்வா தநஞ்ஜய। ஸித்த்யஸித்த்யோஃ ஸமோ பூத்வா ஸமத்வம் யோக உச்யதே।।2.48।।
தனஞ்சயா, பற்றுகளை விட்டுவிட்டு, சமநிலையுடன் வெற்றி, தோல்வி இரண்டிலும் ஒரேபோல் இருந்து, யோகத்தில் நிலைத்து செயல்படு. சமநிலைதான் யோகம் எனப்படுகிறது.
தூரேண ஹ்யவரம் கர்ம புத்தியோகாத்தநஞ்ஜய। புத்தௌ ஶரணமந்விச்ச க்ரு'பணாஃ பலஹேதவஃ।।2.49।।
தனஞ்சயா, அறிவுடன் செய்யும் யோகம் சாதாரண செயல்களைவிட மிக உயர்ந்தது. அறிவை அடைவதை நாடு; செயல் பலனை விரும்புபவர்கள் துன்பம் அடைவார்கள்.
புத்தியுக்தோ ஜஹாதீஹ உபே ஸுக்ரு'ததுஷ்க்ரு'தே। தஸ்மாத்யோகாய யுஜ்யஸ்வ யோகஃ கர்மஸு கௌஶலம்।।2.50।।
அறிவுடன் கூடியவன் இவ்வுலகில் நல்லதும் கெட்டதுமான செயல்களை விட்டுவிடுகிறான். ஆகவே, யோகத்திற்கு உன் மனதை அர்ப்பணி; யோகம் என்பது செயல்களில் நிபுணத்துவம் ஆகும்.
கர்மஜம் புத்தியுக்தா ஹி பலம் த்யக்த்வா மநீஷிணஃ। ஜந்மபந்தவிநிர்முக்தாஃ பதம் கச்சந்த்யநாமயம்।।2.51।।
அறிவுடன் கூடிய ஞானிகள், செயல் மூலம் வரும் பலனை விட்டு, பிறவிப் பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டு, துயரமற்ற நிலையை அடைகிறார்கள்.
யதா தே மோஹகலிலம் புத்திர்வ்யதிதரிஷ்யதி। ததா கந்தாஸி நிர்வேதம் ஶ்ரோதவ்யஸ்ய ஶ்ருதஸ்ய ச।।2.52।।
உன் புத்தி மாயை என்ற காட்டை கடந்து சென்றபோது, கேட்க வேண்டியதும் கேட்டதுமான விஷயங்களில் உனக்கு விருப்பமோ வெறுப்போ இருக்காது.
ஶ்ருதிவிப்ரதிபந்நா தே யதா ஸ்தாஸ்யதி நிஶ்சலா। ஸமாதாவசலா புத்திஸ்ததா யோகமவாப்ஸ்யஸி।।2.53।।
நீ கேட்டவற்றால் குழப்பமடைந்த உன் புத்தி, நிலையாக அசையாமல் ஒருமனதாக நிலைத்தால், அப்போது நீ யோகத்தை அடைவாய்.
அர்ஜுந உவாச ஸ்திதப்ரஜ்ஞஸ்ய கா பாஷா ஸமாதிஸ்தஸ்ய கேஶவ। ஸ்திததீஃ கிம் ப்ரபாஷேத கிமாஸீத வ்ரஜேத கிம்।।2.54।।
அர்ஜுனன் கேட்டான்: கேசவா, நிலையான அறிவுடையவன் எப்படி பேசுவான்? சமாதியில் இருப்பவன் எப்படி நடக்கிறான், உட்கார்கிறான், பேசுகிறான்?
ஶ்ரீ பகவாநுவாச ப்ரஜஹாதி யதா காமாந் ஸர்வாந் பார்த மநோகதாந்। ஆத்மந்யேவாத்மநா துஷ்டஃ ஸ்திதப்ரஜ்ஞஸ்ததோச்யதே।।2.55।।
பகவான் பதிலளித்தார்: பார்த்தா, மனதில் எழும் எல்லா ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டு, ஆத்மாவில் ஆத்மாவே திருப்தி அடையும் போது, அவன் நிலையான அறிவுடையவன் என அழைக்கப்படுகிறான்.
துஃகேஷ்வநுத்விக்நமநாஃ ஸுகேஷு விகதஸ்ப்ரு'ஹஃ। வீதராகபயக்ரோதஃ ஸ்திததீர்முநிருச்யதே।।2.56।।
துயரத்தில் மனம் கலங்காதவன், இன்பத்தில் ஆசை இல்லாதவன், பற்றும் பயமும் கோபமும் இல்லாதவன் நிலையான ஞானம் பெற்ற முனிவன் எனப்படுகிறான்.
யஃ ஸர்வத்ராநபிஸ்நேஹஸ்தத்தத்ப்ராப்ய ஶுபாஶுபம்। நாபிநந்ததி ந த்வேஷ்டி தஸ்ய ப்ரஜ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா।।2.57।।
எங்கும் பற்றில்லாமல், நல்லதும் கெட்டதும் வந்தாலும் மகிழ்ச்சி அல்லது வெறுப்பு இல்லாதவனுக்கு அறிவு நிலையாக உள்ளது.
யதா ஸம்ஹரதே சாயம் கூர்மோऽங்காநீவ ஸர்வஶஃ। இந்த்ரியாணீந்த்ரியார்தேப்யஸ்தஸ்ய ப்ரஜ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா।।2.58।।
ஆமை தன் அங்கங்களை எல்லாம் உள்ளே இழுப்பதைப் போல, ஒருவன் தனது அறிவுகளை விஷயங்களில் இருந்து திரும்பப் பெற்றால், அவனது அறிவு நிலையாக உள்ளது.
விஷயா விநிவர்தந்தே நிராஹாரஸ்ய தேஹிநஃ। ரஸவர்ஜம் ரஸோऽப்யஸ்ய பரம் த்ரு'ஷ்ட்வா நிவர்ததே।।2.59।।
உடலுடன் இருப்பவன் விஷயங்களை விலக்கினாலும், அவற்றின் சுவை உள்ளே இருக்கும்; ஆனால் பரமத்தை கண்டபோது அந்த சுவையும் விலகும்.
யததோ ஹ்யபி கௌந்தேய புருஷஸ்ய விபஶ்சிதஃ। இந்த்ரியாணி ப்ரமாதீநி ஹரந்தி ப்ரஸபம் மநஃ।।2.60।।
கௌந்தேயா, முயற்சி செய்யும் ஞானிக்கும் கூட, அறிவுகள் மிகுந்த ஆற்றலுடன் அவனது மனதை இழுத்துச் செல்கின்றன.
தாநி ஸர்வாணி ஸம்யம்ய யுக்த ஆஸீத மத்பரஃ। வஶே ஹி யஸ்யேந்த்ரியாணி தஸ்ய ப்ரஜ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா।।2.61।।
அனைத்து அறிவுகளையும் கட்டுப்படுத்தி, என்னை நோக்கி மனதை நிலைநிறுத்தி அமர வேண்டும்; அறிவுகள் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பவருக்கு அறிவு நிலையாக உள்ளது.
த்யாயதோ விஷயாந்பும்ஸஃ ஸங்கஸ்தேஷூபஜாயதே। ஸங்காத் ஸம்ஜாயதே காமஃ காமாத்க்ரோதோऽபிஜாயதே।।2.62।।
ஒரு மனிதன் உணர்வுகளால் ஈர்க்கப்படும் பொருட்களை நினைத்துக் கொண்டால், அவற்றில் பற்றுதல் உருவாகிறது; அந்தப் பற்றிலிருந்து ஆசை பிறக்கிறது; ஆசையிலிருந்து கோபம் தோன்றுகிறது.
க்ரோதாத்பவதி ஸம்மோஹஃ ஸம்மோஹாத்ஸ்ம்ரு'திவிப்ரமஃ। ஸ்ம்ரு'திப்ரம்ஶாத் புத்திநாஶோ புத்திநாஶாத்ப்ரணஶ்யதி।।2.63।।
கோபத்திலிருந்து குழப்பம் உண்டாகிறது; குழப்பத்தால் நினைவாற்றல் குலைகிறது; நினைவாற்றல் குலைந்தால் புத்தி அழிகிறது; புத்தி அழிந்தால் மனிதன் நாசமாகிறான்.
ராகத்வேஷவியுக்தைஸ்து விஷயாநிந்த்ரியைஶ்சரந்। ஆத்மவஶ்யைர்விதேயாத்மா ப்ரஸாதமதிகச்சதி।।2.64।।
ஆனால், பற்றும் விரோதமும் இல்லாமல், உணர்வுகளை கட்டுப்படுத்தி, தன்னை ஆளும் மனத்துடன் உணர்வுப்பொருட்களில் நடக்கும் ஒருவர் அமைதியை அடைகிறார்.
ப்ரஸாதே ஸர்வதுஃகாநாம் ஹாநிரஸ்யோபஜாயதே। ப்ரஸந்நசேதஸோ ஹ்யாஶு புத்திஃ பர்யவதிஷ்டதே।।2.65।।
அமைதி வந்தவுடன் எல்லா துயரங்களும் அவனுக்கு நீங்கும்; அமைதியான மனம் உடையவனுக்கு புத்தி விரைவில் நிலைபெறும்.
நாஸ்தி புத்திரயுக்தஸ்ய ந சாயுக்தஸ்ய பாவநா। ந சாபாவயதஃ ஶாந்திரஶாந்தஸ்ய குதஃ ஸுகம்।।2.66।।
அமைதி இல்லாதவனுக்கு ஞானமும் கிடையாது; அவனுக்கு தியானமும் இல்லை; தியானமில்லாமல் அமைதி இல்லை; அமைதி இல்லாதவனுக்கு எங்கே ஆனந்தம்?
இந்த்ரியாணாம் ஹி சரதாம் யந்மநோऽநுவிதீயதே। ததஸ்ய ஹரதி ப்ரஜ்ஞாம் வாயுர்நாவமிவாம்பஸி।।2.67।।
உணர்வுகள் அலைந்து திரியும் போது, மனம் அவற்றை பின்பற்றினால், அது புத்தியை இழுத்துச் செல்கிறது; அது நீரில் படகை காற்று இழுத்துச் செல்லும் போல்.
தஸ்மாத்யஸ்ய மஹாபாஹோ நிக்ரு'ஹீதாநி ஸர்வஶஃ। இந்த்ரியாணீந்த்ரியார்தேப்யஸ்தஸ்ய ப்ரஜ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா।।2.68।।
ஆகையால், பெருமைமிக்கவனே, யாருடைய உணர்வுகள் எல்லாம் முற்றிலும் கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளனோ, அவருடைய ஞானம் நிலைபெற்றதாகும்.
யா நிஶா ஸர்வபூதாநாம் தஸ்யாம் ஜாகர்தி ஸம்யமீ। யஸ்யாம் ஜாக்ரதி பூதாநி ஸா நிஶா பஶ்யதோ முநேஃ।।2.69।।
எல்லா உயிர்களுக்கும் இரவாக இருப்பதை, கட்டுப்பாடு உடையவன் விழித்திருப்பான்; உயிர்கள் விழித்திருக்கும் நேரம், ஞானியருக்குப் பூரண இரவாகும்.
ஆபூர்யமாணமசலப்ரதிஷ்டம் ஸமுத்ரமாபஃ ப்ரவிஶந்தி யத்வத்। தத்வத்காமா யம் ப்ரவிஶந்தி ஸர்வே ஸ ஶாந்திமாப்நோதி ந காமகாமீ।।2.70।।
எப்படி எல்லா நதிகளும் அசையாத பெருங்கடலில் கலக்கின்றனவோ, அதுபோல் எல்லா ஆசைகளும் அசையாதவனிடம் வந்து சேரும்; அவன் அமைதியை அடைகிறான், ஆசை கொண்டவன் அல்ல.
விஹாய காமாந்யஃ ஸர்வாந்புமாம்ஶ்சரதி நிஃஸ்ப்ரு'ஹஃ। நிர்மமோ நிரஹம்காரஃ ஸ ஶாம்திமதிகச்சதி।।2.71।।
யார் எல்லா ஆசைகளையும் விட்டு, பற்றும் அகந்தையும் இல்லாமல் வாழ்கிறாரோ, அவர் அமைதியை அடைகிறார்.
ஏஷா ப்ராஹ்மீ ஸ்திதிஃ பார்த நைநாம் ப்ராப்ய விமுஹ்யதி। ஸ்தித்வாऽஸ்யாமந்தகாலேऽபி ப்ரஹ்மநிர்வாணம்ரு'ச்சதி।।2.72।।
பார்த்தா, இதுவே பரம நிலை; இதை அடைந்தவனுக்கு குழப்பம் இல்லை; இதில் நிலைத்திருப்பவன் இறுதியில் பரம அமைதியை அடைகிறான்.
அர்ஜுந உவாச ஜ்யாயஸீ சேத்கர்மணஸ்தே மதா புத்திர்ஜநார்தந। தத்கிம் கர்மணி கோரே மாம் நியோஜயஸி கேஶவ।।3.1।।
அர்ஜுனன் கூறினான்: அறிவு செயலைவிட உயர்ந்தது என்று நீ நினைத்தால், ஜனார்த்தனா, இந்த பயங்கரமான செயலில் என்னை ஏன் தூண்டுகிறாய், கேசவா?