அகீர்திம் சாபி பூதாநி கதயிஷ்யந்தி தேऽவ்யயாம்। ஸம்பாவிதஸ்ய சாகீர்திர்மரணாததிரிச்யதே।।2.34।।
உன் புகழிழப்பை எல்லா உயிர்களும் எப்போதும் பேசும்; மதிக்கப்பட்டவருக்கு அவமதிப்பு, மரணத்தைவிட மோசமானது.
பயாத்ரணாதுபரதம் மம்ஸ்யந்தே த்வாம் மஹாரதாஃ। யேஷாம் ச த்வம் பஹுமதோ பூத்வா யாஸ்யஸி லாகவம்।।2.35।।
பெரும் ரத வீரர்கள், நீ போரிலிருந்து பயத்தால் விலகினாய் என்று நினைப்பார்கள்; அவர்களிடம் மதிப்பை இழந்து நீ அவமதிக்கப்படுவாய்.
அவாச்யவாதாம்ஶ்ச பஹூந் வதிஷ்யந்தி தவாஹிதாஃ। நிந்தந்தஸ்தவ ஸாமர்த்யம் ததோ துஃகதரம் நு கிம்।।2.36।।
உன் பகைவர்கள் பல்வேறு கேட்க முடியாத வார்த்தைகளைப் பேசுவார்கள், உன் திறமையை இழிவுபடுத்துவார்கள்; அதைவிட வேறு என்ன துன்பம் இருக்க முடியும்?
ஹதோ வா ப்ராப்ஸ்யஸி ஸ்வர்கம் ஜித்வா வா போக்ஷ்யஸே மஹீம்। தஸ்மாதுத்திஷ்ட கௌந்தேய யுத்தாய க்ரு'தநிஶ்சயஃ।।2.37।।
நீ இறந்தால் சொர்க்கம் அடைவாய்; வென்றால் பூமியில் வாழ்வாய். ஆகவே, கௌந்தேயா, உறுதியுடன் எழுந்து போரிடு.
ஸுகதுஃகே ஸமே க்ரு'த்வா லாபாலாபௌ ஜயாஜயௌ। ததோ யுத்தாய யுஜ்யஸ்வ நைவம் பாபமவாப்ஸ்யஸி।।2.38।।
இன்பம், துன்பம், இலாபம், இழப்பு, வெற்றி, தோல்வி ஆகியவற்றை சமமாகக் கொண்டு, பிறகு போருக்கு தயார் ஆகு; அப்படி செய்தால் பாவம் உனக்கு வராது.
ஏஷா தேऽபிஹிதா ஸாம்க்யே புத்திர்யோகே த்விமாம் ஶ்ர்ரு'ணு। புத்த்யாயுக்தோ யயா பார்த கர்மபந்தம் ப்ரஹாஸ்யஸி।।2.39।।
இது அறிவின் வழியில் உனக்கு விளக்கப்பட்டது; இப்போது, யோகத்தின் வழியையும் கேள். இந்த அறிவுடன் நீ செயல் பந்தத்திலிருந்து விடுபடுவாய், பார்த்தா.
நேஹாபிக்ரமநாஶோऽஸ்தி ப்ரத்யவாயோ ந வித்யதே। ஸ்வல்பமப்யஸ்ய தர்மஸ்ய த்ராயதே மஹதோ பயாத்।।2.40।।
இந்த வழியில் முயற்சி வீணாகாது, எந்த தீங்கும் இல்லை; சிறிதளவு இந்த நெறியைப் பின்பற்றினாலும், பெரிய பயத்திலிருந்து காப்பாற்றும்.
வ்யவஸாயாத்மிகா புத்திரேகேஹ குருநந்தந। பஹுஶாகா ஹ்யநந்தாஶ்ச புத்தயோऽவ்யவஸாயிநாம்।।2.41।।
குருநந்தனா, இதில் ஒரே மனதுடன் உறுதியான அறிவு உண்டு; உறுதி இல்லாதவர்களுக்கு அறிவு பல கிளைகளாக, முடிவில்லாமல் பரவுகிறது.
யாமிமாம் புஷ்பிதாம் வாசம் ப்ரவதந்த்யவிபஶ்சிதஃ। வேதவாதரதாஃ பார்த நாந்யதஸ்தீதி வாதிநஃ।।2.42।।
பார்த்தா, அறிவில்லாதவர்கள் வேதங்களில் வரும் மலர்ந்த வார்த்தைகளில் மட்டும் மகிழ்ந்து, வேறு எதுவும் இல்லை என்று கூறுகிறார்கள்; அவர்கள் ஆசையிலும் சொர்க்கத்திலும் மனதை வைத்திருப்பவர்கள், பிறப்பும் செயலின் பலனும் தரும் என்று சொல்பவர்கள், பலவிதமான யாகங்களைச் செய்து, அனுபவத்தையும் செல்வத்தையும் நாடுகிறார்கள்.
காமாத்மாநஃ ஸ்வர்கபரா ஜந்மகர்மபலப்ரதாம்। க்ரியாவிஶேஷபஹுலாம் போகைஶ்வர்யகதிம் ப்ரதி।।2.43।।
அவர்கள் ஆசையிலும் சொர்க்கத்திலும் மனதை வைத்திருப்பவர்கள், பிறப்பும் செயலின் பலனும் தரும் என்று சொல்பவர்கள், பலவிதமான யாகங்களைச் செய்து, அனுபவத்தையும் செல்வத்தையும் நாடுகிறார்கள்.
போகைஶ்வர்யப்ரஸக்தாநாம் தயாபஹ்ரு'தசேதஸாம்। வ்யவஸாயாத்மிகா புத்திஃ ஸமாதௌ ந விதீயதே।।2.44।।
புகழும் அதிகாரமும் விரும்பி, அதில் மனதை இழந்து வாழ்பவர்களுக்கு, நிலையான மனக்குவிப்பு ஏற்படுவதில்லை.
த்ரைகுண்யவிஷயா வேதா நிஸ்த்ரைகுண்யோ பவார்ஜுந। நிர்த்வந்த்வோ நித்யஸத்த்வஸ்தோ நிர்யோகக்ஷேம ஆத்மவாந்।।2.45।।
வேதங்கள் மூன்று குணங்களைப் பற்றியே பேசுகின்றன. அர்ஜுனா, நீ அந்த மூன்று குணங்களையும் கடந்து, இரட்டைப் பாகுபாடுகளிலிருந்து விடுபட்டு, எப்போதும் தூய்மையில் நிலைத்து, எதையும் சேர்க்கவும் காக்கவும் விரும்பாமல், உன் ஆத்மாவில் நிலைபெறு.
யாவாநர்த உதபாநே ஸர்வதஃ ஸம்ப்லுதோதகே। தாவாந்ஸர்வேஷு வேதேஷு ப்ராஹ்மணஸ்ய விஜாநதஃ।।2.46।।
எங்கும் நீர்ப்பெருக்கு வந்தபோது, ஒரு சிறிய கிணற்றின் பயன் எவ்வளவு என்றால், அறிந்த பிராமணனுக்கு வேதங்களின் பயனும் அதுவளவு தான்.
கர்மண்யேவாதிகாரஸ்தே மா பலேஷு கதாசந। மா கர்மபலஹேதுர்பூர்மா தே ஸங்கோऽஸ்த்வகர்மணி।।2.47।।
உனக்கு செயலில் மட்டும் உரிமை உண்டு; அதன் பலனில் ஒருபோதும் இல்லை. செயல் பலனை நோக்கி செய்யாதே; செயலைவிடும் எண்ணமும் உனக்கு இருக்கக் கூடாது.
யோகஸ்தஃ குரு கர்மாணி ஸங்கம் த்யக்த்வா தநஞ்ஜய। ஸித்த்யஸித்த்யோஃ ஸமோ பூத்வா ஸமத்வம் யோக உச்யதே।।2.48।।
தனஞ்சயா, பற்றுகளை விட்டுவிட்டு, சமநிலையுடன் வெற்றி, தோல்வி இரண்டிலும் ஒரேபோல் இருந்து, யோகத்தில் நிலைத்து செயல்படு. சமநிலைதான் யோகம் எனப்படுகிறது.
தூரேண ஹ்யவரம் கர்ம புத்தியோகாத்தநஞ்ஜய। புத்தௌ ஶரணமந்விச்ச க்ரு'பணாஃ பலஹேதவஃ।।2.49।।
தனஞ்சயா, அறிவுடன் செய்யும் யோகம் சாதாரண செயல்களைவிட மிக உயர்ந்தது. அறிவை அடைவதை நாடு; செயல் பலனை விரும்புபவர்கள் துன்பம் அடைவார்கள்.
புத்தியுக்தோ ஜஹாதீஹ உபே ஸுக்ரு'ததுஷ்க்ரு'தே। தஸ்மாத்யோகாய யுஜ்யஸ்வ யோகஃ கர்மஸு கௌஶலம்।।2.50।।
அறிவுடன் கூடியவன் இவ்வுலகில் நல்லதும் கெட்டதுமான செயல்களை விட்டுவிடுகிறான். ஆகவே, யோகத்திற்கு உன் மனதை அர்ப்பணி; யோகம் என்பது செயல்களில் நிபுணத்துவம் ஆகும்.
கர்மஜம் புத்தியுக்தா ஹி பலம் த்யக்த்வா மநீஷிணஃ। ஜந்மபந்தவிநிர்முக்தாஃ பதம் கச்சந்த்யநாமயம்।।2.51।।
அறிவுடன் கூடிய ஞானிகள், செயல் மூலம் வரும் பலனை விட்டு, பிறவிப் பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டு, துயரமற்ற நிலையை அடைகிறார்கள்.
யதா தே மோஹகலிலம் புத்திர்வ்யதிதரிஷ்யதி। ததா கந்தாஸி நிர்வேதம் ஶ்ரோதவ்யஸ்ய ஶ்ருதஸ்ய ச।।2.52।।
உன் புத்தி மாயை என்ற காட்டை கடந்து சென்றபோது, கேட்க வேண்டியதும் கேட்டதுமான விஷயங்களில் உனக்கு விருப்பமோ வெறுப்போ இருக்காது.
ஶ்ருதிவிப்ரதிபந்நா தே யதா ஸ்தாஸ்யதி நிஶ்சலா। ஸமாதாவசலா புத்திஸ்ததா யோகமவாப்ஸ்யஸி।।2.53।।
நீ கேட்டவற்றால் குழப்பமடைந்த உன் புத்தி, நிலையாக அசையாமல் ஒருமனதாக நிலைத்தால், அப்போது நீ யோகத்தை அடைவாய்.
அர்ஜுந உவாச ஸ்திதப்ரஜ்ஞஸ்ய கா பாஷா ஸமாதிஸ்தஸ்ய கேஶவ। ஸ்திததீஃ கிம் ப்ரபாஷேத கிமாஸீத வ்ரஜேத கிம்।।2.54।।
அர்ஜுனன் கேட்டான்: கேசவா, நிலையான அறிவுடையவன் எப்படி பேசுவான்? சமாதியில் இருப்பவன் எப்படி நடக்கிறான், உட்கார்கிறான், பேசுகிறான்?
ஶ்ரீ பகவாநுவாச ப்ரஜஹாதி யதா காமாந் ஸர்வாந் பார்த மநோகதாந்। ஆத்மந்யேவாத்மநா துஷ்டஃ ஸ்திதப்ரஜ்ஞஸ்ததோச்யதே।।2.55।।
பகவான் பதிலளித்தார்: பார்த்தா, மனதில் எழும் எல்லா ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டு, ஆத்மாவில் ஆத்மாவே திருப்தி அடையும் போது, அவன் நிலையான அறிவுடையவன் என அழைக்கப்படுகிறான்.
துஃகேஷ்வநுத்விக்நமநாஃ ஸுகேஷு விகதஸ்ப்ரு'ஹஃ। வீதராகபயக்ரோதஃ ஸ்திததீர்முநிருச்யதே।।2.56।।
துயரத்தில் மனம் கலங்காதவன், இன்பத்தில் ஆசை இல்லாதவன், பற்றும் பயமும் கோபமும் இல்லாதவன் நிலையான ஞானம் பெற்ற முனிவன் எனப்படுகிறான்.
யஃ ஸர்வத்ராநபிஸ்நேஹஸ்தத்தத்ப்ராப்ய ஶுபாஶுபம்। நாபிநந்ததி ந த்வேஷ்டி தஸ்ய ப்ரஜ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா।।2.57।।
எங்கும் பற்றில்லாமல், நல்லதும் கெட்டதும் வந்தாலும் மகிழ்ச்சி அல்லது வெறுப்பு இல்லாதவனுக்கு அறிவு நிலையாக உள்ளது.
யதா ஸம்ஹரதே சாயம் கூர்மோऽங்காநீவ ஸர்வஶஃ। இந்த்ரியாணீந்த்ரியார்தேப்யஸ்தஸ்ய ப்ரஜ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா।।2.58।।
ஆமை தன் அங்கங்களை எல்லாம் உள்ளே இழுப்பதைப் போல, ஒருவன் தனது அறிவுகளை விஷயங்களில் இருந்து திரும்பப் பெற்றால், அவனது அறிவு நிலையாக உள்ளது.
விஷயா விநிவர்தந்தே நிராஹாரஸ்ய தேஹிநஃ। ரஸவர்ஜம் ரஸோऽப்யஸ்ய பரம் த்ரு'ஷ்ட்வா நிவர்ததே।।2.59।।
உடலுடன் இருப்பவன் விஷயங்களை விலக்கினாலும், அவற்றின் சுவை உள்ளே இருக்கும்; ஆனால் பரமத்தை கண்டபோது அந்த சுவையும் விலகும்.
யததோ ஹ்யபி கௌந்தேய புருஷஸ்ய விபஶ்சிதஃ। இந்த்ரியாணி ப்ரமாதீநி ஹரந்தி ப்ரஸபம் மநஃ।।2.60।।
கௌந்தேயா, முயற்சி செய்யும் ஞானிக்கும் கூட, அறிவுகள் மிகுந்த ஆற்றலுடன் அவனது மனதை இழுத்துச் செல்கின்றன.
தாநி ஸர்வாணி ஸம்யம்ய யுக்த ஆஸீத மத்பரஃ। வஶே ஹி யஸ்யேந்த்ரியாணி தஸ்ய ப்ரஜ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா।।2.61।।
அனைத்து அறிவுகளையும் கட்டுப்படுத்தி, என்னை நோக்கி மனதை நிலைநிறுத்தி அமர வேண்டும்; அறிவுகள் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பவருக்கு அறிவு நிலையாக உள்ளது.
த்யாயதோ விஷயாந்பும்ஸஃ ஸங்கஸ்தேஷூபஜாயதே। ஸங்காத் ஸம்ஜாயதே காமஃ காமாத்க்ரோதோऽபிஜாயதே।।2.62।।
ஒரு மனிதன் உணர்வுகளால் ஈர்க்கப்படும் பொருட்களை நினைத்துக் கொண்டால், அவற்றில் பற்றுதல் உருவாகிறது; அந்தப் பற்றிலிருந்து ஆசை பிறக்கிறது; ஆசையிலிருந்து கோபம் தோன்றுகிறது.
க்ரோதாத்பவதி ஸம்மோஹஃ ஸம்மோஹாத்ஸ்ம்ரு'திவிப்ரமஃ। ஸ்ம்ரு'திப்ரம்ஶாத் புத்திநாஶோ புத்திநாஶாத்ப்ரணஶ்யதி।।2.63।।
கோபத்திலிருந்து குழப்பம் உண்டாகிறது; குழப்பத்தால் நினைவாற்றல் குலைகிறது; நினைவாற்றல் குலைந்தால் புத்தி அழிகிறது; புத்தி அழிந்தால் மனிதன் நாசமாகிறான்.