மநஃப்ரஸாதஃ ஸௌம்யத்வம் மௌநமாத்மவிநிக்ரஹஃ।பாவஸம்ஶுத்திரித்யேதத்தபோ மாநஸமுச்யதே।।17.16।।
மன அமைதி, மென்மை, மௌனம், சுய கட்டுப்பாடு, மனநிலையின் தூய்மை—இவை மனத் தவம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.
ஶ்ரத்தயா பரயா தப்தம் தபஸ்தத்ித்ரவிதம் நரைஃ।அபலாகாங்க்ஷிபிர்யுக்தைஃ ஸாத்த்விகம் பரிசக்ஷதே।।17.17।।
இம்மூன்று வகை தவங்களும், உயர்ந்த நம்பிக்கையுடன், பலன் ஆசையில்லாமல், மன உறுதியுடன் செய்யப்படும்போது, அது சத்துவமானது என்று கூறப்படுகிறது.
ஸத்காரமாநபூஜார்தம் தபோ தம்பேந சைவ யத்।க்ரியதே ததிஹ ப்ரோக்தம் ராஜஸம் சலமத்ருவம்।।17.18।।
மரியாதை, புகழ், வழிபாடு ஆகியவற்றுக்காக, போலித்தனத்துடன் செய்யப்படும் தவம், இங்கு ஆசைமிக்கதும் நிலைநிலையற்றதும் உண்மையற்றதும் என்று கூறப்படுகிறது.
மூடக்ராஹேணாத்மநோ யத்பீடயா க்ரியதே தபஃ।பரஸ்யோத்ஸாதநார்தம் வா தத்தாமஸமுதாஹ்ரு'தம்।।17.19।।
தவறான எண்ணத்தால், தன்னையே வதைக்கும் விதமாக, அல்லது பிறரை பாதிப்பதற்காக செய்யப்படும் தவம், இருள் சார்ந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
தாதவ்யமிதி யத்தாநம் தீயதேऽநுபகாரிணே।தேஶே காலே ச பாத்ரே ச தத்தாநம் ஸாத்த்விகம் ஸ்ம்ரு'தம்।।17.20।।
‘இது கொடுக்க வேண்டும்’ என்று எண்ணி, எதிர்பார்ப்பு இல்லாமல், சரியான இடத்தில், நேரத்தில், தகுதியுள்ளவர்க்கு வழங்கப்படும் தானம் தூயதாக நினைக்கப்படுகிறது.
யத்து ப்ரத்யுபகாரார்தம் பலமுத்திஶ்ய வா புநஃ।தீயதே ச பரிக்லிஷ்டம் தத்தாநம் ராஜஸம் ஸ்ம்ரு'தம்।।17.21।।
பரிசு கிடைக்கும் என்று எதிர்பார்த்து, அல்லது பலன் வேண்டி, அல்லது மனமில்லாமல் வழங்கப்படும் தானம் ஆசைமிக்கதாகக் கருதப்படுகிறது.
அதேஶகாலே யத்தாநமபாத்ரேப்யஶ்ச தீயதே।அஸத்க்ரு'தமவஜ்ஞாதம் தத்தாமஸமுதாஹ்ரு'தம்।।17.22।।
தவறான இடத்திலும் காலத்திலும், தகுதி இல்லாதவர்களுக்கு, மரியாதை இல்லாமல் அல்லது அவமதிப்புடன் வழங்கப்படும் தானம் இருள் சார்ந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
தத்ஸதிதி நிர்தேஶோ ப்ரஹ்மணஸ்த்ரிவிதஃ ஸ்ம்ரு'தஃ।ப்ராஹ்மணாஸ்தேந வேதாஶ்ச யஜ்ஞாஶ்ச விஹிதாஃ புரா।।17.23।।
‘ஓம், தத், சத்’ என்று மூன்று பெயர்களும் பரம்பொருளுக்கானவை என்று நினைக்கப்படுகிறது; இதன் மூலம் முன்பே பிராமணர்கள், வேதங்கள், யாகங்கள் ஏற்படுத்தப்பட்டன.
தஸ்மாதோமித்யுதாஹ்ரு'த்ய யஜ்ஞதாநதபஃக்ரியாஃ।ப்ரவர்தந்தே விதாநோக்தாஃ ஸததம் ப்ரஹ்மவாதிநாம்।।17.24।।
ஆகையால், ‘ஓம்’ என்று கூறி, விதிப்படி யாகம், தானம், தவம் ஆகியவை பரம்பொருளை அறிந்தவர்கள் எப்போதும் தொடங்குகிறார்கள்.
ததித்யநபிஸந்தாய பலம் யஜ்ஞதபஃக்ரியாஃ।தாநக்ரியாஶ்ச விவிதாஃ க்ரியந்தே மோக்ஷகாங்க்ஷி।।17.25।।
பலன் எதிர்பார்க்காமல் ‘தத்’ என்று கூறி, விடுதலை விரும்புகிறவர்கள் பலவகை யாகம், தவம், தானம் ஆகியவற்றை செய்கிறார்கள்.
ஸத்பாவே ஸாதுபாவே ச ஸதித்யேதத்ப்ரயுஜ்யதே।ப்ரஶஸ்தே கர்மணி ததா ஸச்சப்தஃ பார்த யுஜ்யதே।।17.26।।
உண்மை, நல்லது என்பதற்காக ‘சத்’ என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது; அதுபோல், பாராட்டத்தக்க செயல்களுக்கும் ‘சத்’ என்றே சொல்லப்படுகிறது.
யஜ்ஞே தபஸி தாநே ச ஸ்திதிஃ ஸதிதி சோச்யதே।கர்ம சைவ ததர்தீயம் ஸதித்யேவாபிதீயதே।।17.27।।
யாகம், தவம், தானத்தில் நிலைத்திருப்பதும் ‘சத்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது; அவற்றுக்காக செய்யப்படும் செயல்களும் ‘சத்’ என்று கூறப்படுகின்றன.
அஶ்ரத்தயா ஹுதம் தத்தம் தபஸ்தப்தம் க்ரு'தம் ச யத்।அஸதித்யுச்யதே பார்த ந ச தத்ப்ரேத்ய நோ இஹ।।17.28।।
நம்பிக்கை இல்லாமல் செய்யப்படும் யாகம், தானம், தவம், அல்லது ஏதேனும் செயல், ‘அசத்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது, பர்தா; அது இங்கேயும் பிறப்பிலும் பயனளிக்காது.
அர்ஜுந உவாச ஸம்ந்யாஸஸ்ய மஹாபாஹோ தத்த்வமிச்சாமி வேதிதும்। த்யாகஸ்ய ச ஹ்ரு'ஷீகேஶ ப்ரு'தக்கேஶிநிஷூதந।।18.1।।
அர்ஜுனன் கூறினான்: பெருமைமிக்கவரே, துறவு மற்றும் விடுப்பின் உண்மை என்ன என்பதை அறிய விரும்புகிறேன், ஹ்ருஷீகேசா, அவற்றுக்குள் உள்ள வேறுபாடும் சொல்லுங்கள், கேஷி வதனே.
ஶ்ரீ பகவாநுவாச காம்யாநாம் கர்மணாம் ந்யாஸம் ஸம்ந்யாஸம் கவயோ விதுஃ। ஸர்வகர்மபலத்யாகம் ப்ராஹுஸ்த்யாகம் விசக்ஷணாஃ।।18.2।।
பகவான் கூறினார்: ஆசையுடன் செய்யப்படும் செயல்களை விட்டுவிடுவதே துறவு என்று ஞானிகள் அறிகிறார்கள்; எல்லா செயல்களின் பலனையும் விட்டுவிடுவதே விடுப்பு என்று அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள்.
த்யாஜ்யம் தோஷவதித்யேகே கர்ம ப்ராஹுர்மநீஷிணஃ। யஜ்ஞதாநதபஃகர்ம ந த்யாஜ்யமிதி சாபரே।।18.3।।
சிலர், செயல்கள் தவம் எனவே அதை விட்டுவிட வேண்டும் என்று நினைக்கிறார்கள்; மற்றவர்கள், யாகம், தானம், தவம் ஆகிய செயல்களை விட்டுவிடக் கூடாது என்றும் கூறுகிறார்கள்.
நிஶ்சயம் ஶ்ர்ரு'ணு மே தத்ர த்யாகே பரதஸத்தம।த்யாகோ ஹி புருஷவ்யாக்ர த்ரிவிதஃ ஸம்ப்ரகீர்திதஃ।।18.4।।
விடுப்பைப் பற்றி எனது தீர்மானத்தை கேள், பாரத சிறந்தவனே; விடுப்பு மூன்று வகை என்று கூறப்பட்டுள்ளது, மனிதர்களில் சிறந்தவனே.
யஜ்ஞதாநதபஃகர்ம ந த்யாஜ்யம் கார்யமேவ தத்।யஜ்ஞோ தாநம் தபஶ்சைவ பாவநாநி மநீஷிணாம்।।18.5।।
யாகம், தானம், தவம் ஆகிய செயல்களை விட்டுவிடக் கூடாது; அவை செய்யவேண்டும். யாகம், தானம், தவம் ஞானிகளுக்கும் தூய்மையளிக்கின்றன.
ஏதாந்யபி து கர்மாணி ஸங்கம் த்யக்த்வா பலாநி ச।கர்தவ்யாநீதி மே பார்த நிஶ்ிசதம் மதமுத்தமம்।।18.6।।
ஆனால், இச்செயல்களையும் பற்றினையும் பலனையும் விட்டுவிட்டு செய்ய வேண்டும். இது என் உறுதியான, சிறந்த கருத்து, பார்த்தா.
நியதஸ்ய து ஸம்ந்யாஸஃ கர்மணோ நோபபத்யதே।மோஹாத்தஸ்ய பரித்யாகஸ்தாமஸஃ பரிகீர்திதஃ।।18.7।।
கட்டாயமான செயல்களை விட்டுவிடுவது சரியல்ல; அறியாமையால் அவற்றை விட்டுவிடுவது இருள் சார்ந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
துஃகமித்யேவ யத்கர்ம காயக்லேஶபயாத்த்யஜேத்।ஸ க்ரு'த்வா ராஜஸம் த்யாகம் நைவ த்யாகபலம் லபேத்।।18.8।।
ஒரு செயலை அது வேதனை தரும் என்று, அல்லது உடல் களைப்பை பயந்து விட்டுவிடுகிறான் என்றால், அந்த விடுத்தல் காமத்தால் உண்டானது என்று கூறப்படுகிறது; அப்படி விட்டுவிட்டால் விடுப்பின் பலன் கிடையாது.
கார்யமித்யேவ யத்கர்ம நியதம் க்ரியதேऽர்ஜுந।ஸங்கம் த்யக்த்வா பலம் சைவ ஸ த்யாகஃ ஸாத்த்விகோ மதஃ।।18.9।।
ஆர்ஜுனா, செய்ய வேண்டிய கடமையை, அதன் பலத்துக்காக ஆசை இல்லாமல், பற்றும் இல்லாமல் செய்பவன், அவனது விடுத்தல் தூய்மையானது என்று கருதப்படுகிறது.
ந த்வேஷ்ட்யகுஶலம் கர்ம குஶலே நாநுஷஜ்ஜதே।த்யாகீ ஸத்த்வஸமாவிஷ்டோ மேதாவீ சிந்நஸம்ஶயஃ।।18.10।।
யார் தூய்மை நிறைந்தவர், புத்திசாலி, சந்தேகம் இல்லாதவர், அவர்கள் நல்ல செயலை பற்றிக்கொள்ளவோ, தவறான செயலை வெறுக்கவோ செய்வதில்லை; அந்த விடுப்பாளன் நல்லவனாக இருக்கிறான்.
ந ஹி தேஹப்ரு'தா ஶக்யம் த்யக்தும் கர்மாண்யஶேஷதஃ।யஸ்து கர்மபலத்யாகீ ஸ த்யாகீத்யபிதீயதே।।18.11।।
உடல் உடையவரால் எல்லா செயல்களையும் முற்றிலும் விட்டுவிட முடியாது; ஆனால் செயல் பலனை விட்டுவிடுகிறவன் தான் உண்மையில் விடுப்பாளன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
அநிஷ்டமிஷ்டம் மிஶ்ரம் ச த்ரிவிதம் கர்மணஃ பலம்।பவத்யத்யாகிநாம் ப்ரேத்ய ந து ஸம்ந்யாஸிநாம் க்வசித்।।18.12।।
விட்டுவிடாதவர்களுக்கு, செயல் முடிந்தபின் விரும்பாதது, விரும்பியது, கலந்தது என மூன்று விதமான பலன்கள் கிடைக்கும்; ஆனால் விடுப்பவர்களுக்கு அவை எப்போதும் வராது.
பஞ்சைதாநி மஹாபாஹோ காரணாநி நிபோத மே।ஸாம்க்யே க்ரு'தாந்தே ப்ரோக்தாநி ஸித்தயே ஸர்வகர்மணாம்।।18.13।।
மிகுந்த வலிமை உடையவனே, எல்லா செயல்களும் நிறைவேறுவதற்கு காரணமாக அறிவில் கூறப்பட்டுள்ள ஐந்து காரணங்களை என்னிடம் அறிந்து கொள்.
அதிஷ்டாநம் ததா கர்தா கரணம் ச ப்ரு'தக்விதம்।விவிதாஶ்ச ப்ரு'தக்சேஷ்டா தைவம் சைவாத்ர பஞ்சமம்।।18.14।।
அவை: உடல் (செயலுக்கான இடம்), செய்பவன், பலவகை கருவிகள், பலவகை முயற்சிகள், மற்றும் ஐந்தாவது தெய்வம்.
ஶரீரவாங்மநோபிர்யத்கர்ம ப்ராரபதே நரஃ।ந்யாய்யம் வா விபரீதம் வா பஞ்சைதே தஸ்ய ஹேதவஃ।।18.15।।
ஒரு மனிதன் உடல், வாக்கு, மனம் மூலமாக செய்யும் எந்த செயலும், அது நியாயமானதாக இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், அந்த ஐந்து காரணங்களால்தான் நிகழ்கிறது.
தத்ரைவம் ஸதி கர்தாரமாத்மாநம் கேவலம் து யஃ।பஶ்யத்யக்ரு'தபுத்தித்வாந்ந ஸ பஶ்யதி துர்மதிஃ।।18.16।।
இந்த வகையில், யார் குறைந்த அறிவால், தன்னை மட்டும் செய்பவன் என்று நினைக்கிறாரோ, அவர் உண்மையை பார்க்கவில்லை; அவர் தவறான எண்ணத்துடன் இருக்கிறார்.
யஸ்ய நாஹம்க்ரு'தோ பாவோ புத்திர்யஸ்ய ந லிப்யதே।ஹத்வாபி ஸ இமாँல்லோகாந்ந ஹந்தி ந நிபத்யதே।।18.17।।
யாருக்கு 'நான் செய்கிறேன்' என்ற அகம்பாவம் இல்லையோ, யாருடைய புத்தி கலங்காததோ, அவர்கள் இந்த உலகங்களை அழித்தாலும், அவர் கொல்லவில்லை என்றும், பிணைபடுவதில்லை என்றும் கூறப்படுகிறது.