ப்ரஹ்மணோ ஹி ப்ரதிஷ்டாऽஹமம்ரு'தஸ்யாவ்யயஸ்ய ச।ஶாஶ்வதஸ்ய ச தர்மஸ்ய ஸுகஸ்யைகாந்திகஸ்ய ச।।14.27।।
நான் தான் பரம்பொருளின் ஆதாரம்; அமரத்துவம், அழியாத தன்மை, நிலையான தர்மம், முழுமையான ஆனந்தம் ஆகியவற்றுக்கும் ஆதாரம் நானே.
ஶ்ரீ பகவாநுவாசஊர்த்வமூலமதஃஶாகமஶ்வத்தம் ப்ராஹுரவ்யயம்।சந்தாம்ஸி யஸ்ய பர்ணாநி யஸ்தம் வேத ஸ வேதவித்।।15.1।।
பகவான் சொன்னார்: மேலே வேரும், கீழே கிளைகளும் உள்ள அச்வத்த மரம் அழியாதது என்று கூறப்படுகிறது; அதன் இலைகள் வேத மந்திரங்கள்; இந்த மரத்தை அறிந்தவன் தான் வேதத்தை உண்மையில் அறிந்தவன்.
அதஶ்சோர்த்வம் ப்ரஸ்ரு'தாஸ்தஸ்ய ஶாகா குணப்ரவ்ரு'த்தா விஷயப்ரவாலாஃ।அதஶ்ச மூலாந்யநுஸந்ததாநி கர்மாநுபந்தீநி மநுஷ்யலோகே।।15.2।।
அந்த மரத்தின் கிளைகள் மேலும் கீழும் பரவியுள்ளன; குணங்கள் வளர்க்கின்றன; அதன் இலைகள் இன்பவிஷயங்கள்; அதன் வேர்கள் கீழே பரவி, மனித உலகில் கர்மத்தால் அனைவரையும் கட்டிப் பிடிக்கின்றன.
ந ரூபமஸ்யேஹ ததோபலப்யதே நாந்தோ ந சாதிர்ந ச ஸம்ப்ரதிஷ்டா।அஶ்வத்தமேநம் ஸுவிரூடமூல மஸங்கஶஸ்த்ரேண த்ரு'டேந சித்த்வா।।15.3।।
இந்த மரத்தின் வடிவம் இங்கு இவ்வாறு காணப்படுவதில்லை; அதன் முடிவும், ஆரம்பமும், அடிப்படையும் தெரியாது; இந்த ஆழமான வேருள்ள அச்வத்த மரத்தை உறுதியான பற்றினால் வெட்ட வேண்டும்.
ததஃ பதம் தத்பரிமார்கிதவ்ய யஸ்மிந்கதா ந நிவர்தந்தி பூயஃ।தமேவ சாத்யம் புருஷம் ப்ரபத்யே யதஃ ப்ரவ்ரு'த்திஃ ப்ரஸ்ரு'தா புராணீ।।15.4।।
அதன்பின், மீண்டும் பிறவாத நிலையை அடையக்கூடிய அந்த பாதையை நாட வேண்டும்; அந்த ஆதிப் புருஷனை நான் சரணடைகிறேன்; யாரிடமிருந்து பழைய செயல் பிறந்ததோ.
நிர்மாநமோஹா ஜிதஸங்கதோஷா அத்யாத்மநித்யா விநிவ்ரு'த்தகாமாஃ।த்வந்த்வைர்விமுக்தாஃ ஸுகதுஃகஸம்ஜ்ஞை ர்கச்சந்த்யமூடாஃ பதமவ்யயம் தத்।।15.5।।
பெருமை, மயக்கம் இல்லாமல், பற்றினை வென்று, ஆத்மாவில் நிலைத்து, ஆசைகள் நீங்கி, இன்பம்-துன்பம் என்ற இரட்டையிலிருந்து விடுபட்டவர்கள், குழப்பமில்லாமல் அந்த அழியாத நிலையை அடைகிறார்கள்.
ந தத்பாஸயதே ஸூர்யோ ந ஶஶாங்கோ ந பாவகஃ।யத்கத்வா ந நிவர்தந்தே தத்தாம பரமம் மம।।15.6।।
அந்த இடத்தை சூரியன், சந்திரன், தீ ஆகியவை ஒளிவிக்க முடியாது; அங்கு சென்றவர்கள் மீண்டும் பிறக்கமாட்டார்கள்; அது என் உன்னதமான இடம்.
மமைவாம்ஶோ ஜீவலோகே ஜீவபூதஃ ஸநாதநஃ।மநஃஷஷ்டாநீந்த்ரியாணி ப்ரக்ரு'திஸ்தாநி கர்ஷதி।।15.7।।
என் ஒரு பகுதி இந்த உயிர் உலகில் உயிராக இருந்து, மனம் மற்றும் ஆறுபுலன்களை இயற்கையில் இருந்து இழுத்துக்கொள்கிறது.
ஶரீரம் யதவாப்நோதி யச்சாப்யுத்க்ராமதீஶ்வரஃ।க்ரு'ஹீத்வைதாநி ஸம்யாதி வாயுர்கந்தாநிவாஶயாத்।।15.8।।
ஈஸ்வரன் ஒரு உடலை அடையும் போது, அந்த உடலை விட்டு பிரியும் போதும், அவன் இந்த அறிவுப்புலன்களையும் மனதையும் எடுத்துக்கொண்டு செல்கிறான்; அது எப்படி என்றால், காற்று வாசனைகளை அதன் இடத்திலிருந்து எடுத்துச் செல்லும் மாதிரி.
ஶ்ரோத்ரம் சக்ஷுஃ ஸ்பர்ஶநம் ச ரஸநம் க்ராணமேவ ச।அதிஷ்டாய மநஶ்சாயம் விஷயாநுபஸேவதே।।15.9।।
காது, கண், தொடுதல், நாக்கு, மூக்கு மற்றும் மனதை ஆதரித்து, அவன் அந்த அறிவுப்புலன்களின் பொருள்களை அனுபவிக்கிறான்.
உத்க்ராமந்தம் ஸ்திதம் வாபி புஞ்ஜாநம் வா குணாந்விதம்।விமூடா நாநுபஶ்யந்தி பஶ்யந்தி ஜ்ஞாநசக்ஷுஷஃ।।15.10।।
அவன் பிரியும் போது, நிலைபெறும் போது, அல்லது புலன்களின் அனுபவங்களை அனுபவிக்கும் போது, அறியாமை உடையவர்கள் அவனை காண முடியாது; ஆனால் ஞானக் கண்கள் உடையவர்கள் அவனை காண்கிறார்கள்.
யதந்தோ யோகிநஶ்சைநம் பஶ்யந்த்யாத்மந்யவஸ்திதம்।யதந்தோऽப்யக்ரு'தாத்மாநோ நைநம் பஶ்யந்த்யசேதஸஃ।।15.11।।
முயற்சி செய்பவர்கள், யோகிகள், தங்களைத் தாங்களே பார்த்துக்கொள்பவர்கள், அந்த ஆத்மாவை தங்களுள் நிலைத்திருப்பதை காண்கிறார்கள்; ஆனால் மனம் கட்டுப்பாடு இல்லாதவரும், அறிவு இல்லாதவரும், முயற்சி செய்தாலும், அவனை காண முடியாது.
யதாதித்யகதம் தேஜோ ஜகத்பாஸயதேऽகிலம்।யச்சந்த்ரமஸி யச்சாக்நௌ தத்தேஜோ வித்தி மாமகம்।।15.12।।
சூரியனில் இருக்கும் ஒளி இந்த உலகை முழுவதும் பிரகாசிக்கச் செய்கிறது; சந்திரனிலும், அக்னியிலும் இருக்கும் ஒளியும் அதுவே. அந்த ஒளி எனது தன்மையே என்று அறிக.
காமாவிஶ்ய ச பூதாநி தாரயாம்யஹமோஜஸா।புஷ்ணாமி சௌஷதீஃ ஸர்வாஃ ஸோமோ பூத்வா ரஸாத்மகஃ।।15.13।।
நான் பூமிக்குள் நுழைந்து, என் சக்தியால் எல்லா உயிர்களையும் தாங்குகிறேன்; சோமனாகி, எல்லா செடிகளையும் அதன் சாறு மூலம் வளர்க்கிறேன்.
அஹம் வைஶ்வாநரோ பூத்வா ப்ராணிநாம் தேஹமாஶ்ரிதஃ।ப்ராணாபாநஸமாயுக்தஃ பசாம்யந்நம் சதுர்விதம்।।15.14।।
நான் வைஷ்வானரன் என்ற ஜீரணக் கனலாகி, உயிரினங்களின் உடலில் இருக்கிறேன்; உள்ளும் புறமும் செல்லும் மூச்சுடன் சேர்ந்து, நான்கு வகையான உணவையும் ஜீரணிக்கிறேன்.
ஸர்வஸ்ய சாஹம் ஹ்ரு'தி ஸந்நிவிஷ்டோ மத்தஃ ஸ்ம்ரு'திர்ஜ்ஞாநமபோஹநம் ச।வேதைஶ்ச ஸர்வைரஹமேவ வேத்யோ வேதாந்தக்ரு'த்வேதவிதேவ சாஹம்।।15.15।।
நான் எல்லோருடைய இதயத்தில் உறைகிறேன்; என்னிடமிருந்து நினைவு, ஞானம், மறத்தல் எல்லாம் வருகிறது; எல்லா வேதங்களாலும் அறியப்பட வேண்டியது நானே; வேதாந்தத்தை உருவாக்கியதும், வேதங்களை அறிந்ததும் நானே.
த்வாவிமௌ புருஷௌ லோகே க்ஷரஶ்சாக்ஷர ஏவ ச।க்ஷரஃ ஸர்வாணி பூதாநி கூடஸ்தோऽக்ஷர உச்யதே।।15.16।।
இந்த உலகில் இரண்டு வகையான உயிர்கள் உள்ளன: அழிகின்றவை மற்றும் அழியாதவை. எல்லா உயிரினங்களும் அழிகின்றவை; நிலைத்திருப்பது அழியாதது என்று அழைக்கப்படுகிறது.
உத்தமஃ புருஷஸ்த்வந்யஃ பரமாத்மேத்யுதாஹ்ரு'தஃ।யோ லோகத்ரயமாவிஶ்ய பிபர்த்யவ்யய ஈஶ்வரஃ।।15.17।।
ஆனால் இன்னொரு உன்னதமான புருஷன் இருக்கிறான்; அவன் பரமாத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறான். அவன் மூன்று உலகங்களிலும் நுழைந்து, அவற்றை தாங்கும் அழியாத ஈஸ்வரன்.
யஸ்மாத்க்ஷரமதீதோऽஹமக்ஷராதபி சோத்தமஃ।அதோऽஸ்மி லோகே வேதே ச ப்ரதிதஃ புருஷோத்தமஃ।।15.18।।
நான் அழிகின்றவற்றை மீறி, அழியாததைவிட உயர்ந்தவன் என்பதால், இந்த உலகிலும் வேதங்களிலும் நான் உத்தம புருஷன் என்று புகழப்படுகிறேன்.
யோ மாமேவமஸம்மூடோ ஜாநாதி புருஷோத்தமம்।ஸ ஸர்வவித்பஜதி மாம் ஸர்வபாவேந பாரத।।15.19।।
யார் எனை இவ்வாறு சந்தேகமில்லாமல் உத்தம புருஷனாக அறிகிறாரோ, அவர் எல்லாவற்றையும் அறிந்தவராகி, முழு மனதோடு எனை வழிபடுகிறார், பாரதா.
இதி குஹ்யதமம் ஶாஸ்த்ரமிதமுக்தம் மயாऽநக।ஏதத்புத்த்வா புத்திமாந்ஸ்யாத்க்ரு'தக்ரு'த்யஶ்ச பாரத।।15.20।।
இவ்வாறு, மிகவும் ரகசியமான இந்த உபதேசத்தை நான் கூறினேன், பாவமில்லாதவனே. இதை அறிந்து, ஒருவர் புத்திசாலியாகவும், எல்லா கடமைகளையும் நிறைவேற்றியவனாகவும் ஆகிறார், பாரதா.
ஶ்ரீ பகவாநுவாச அபயம் ஸத்த்வஸம்ஶுத்திஃ ஜ்ஞாநயோகவ்யவஸ்திதிஃ। தாநம் தமஶ்ச யஜ்ஞஶ்ச ஸ்வாத்யாயஸ்தப ஆர்ஜவம்।।16.1।।
பகவான் கூறினார்: அச்சமின்மை, மனம் தூய்மை, ஞானத்திலும் யோகத்திலும் நிலைத்திருத்தல், தானம், அடக்கம், யாகம், வேதபடிப்பு, தவம், நேர்மை—
அஹிம்ஸா ஸத்யமக்ரோதஸ்த்யாகஃ ஶாந்திரபைஶுநம்।தயா பூதேஷ்வலோலுப்த்வம் மார்தவம் ஹ்ரீரசாபலம்।।16.2।।
அஹிம்சை, சத்தியம், கோபமின்மை, தியாகம், அமைதி, குறை கூறாமை, உயிர்களுக்கு தயை, பேராசை இல்லாமை, மென்மை, வெட்கம், நிலைமையின்மை இல்லாமை—
தேஜஃ க்ஷமா த்ரு'திஃ ஶௌசமத்ரோஹோ நாதிமாநிதா। பவந்தி ஸம்பதம் தைவீமபிஜாதஸ்ய பாரத।।16.3।।
வீரியம், பொறுமை, மன உறுதி, தூய்மை, பகை இல்லாமை, அதிகமான பெருமை இல்லாமை—இவை எல்லாம் தெய்வீக குணங்களுடன் பிறந்தவருக்கு உண்டாகும், பாரதா.
தம்போ தர்போऽபிமாநஶ்ச க்ரோதஃ பாருஷ்யமேவ ச।அஜ்ஞாநம் சாபிஜாதஸ்ய பார்த ஸம்பதமாஸுரீம்।।16.4।।
பொய், பெருமை, திமிர், கோபம், கடுமை, அறியாமை—இவை அனைத்தும் அசுர குணங்களுடன் பிறந்தவருக்கு உண்டாகும், பார்த்தா.
தைவீ ஸம்பத்விமோக்ஷாய நிபந்தாயாஸுரீ மதா।மா ஶுசஃ ஸம்பதம் தைவீமபிஜாதோऽஸி பாண்டவ।।16.5।।
தெய்வீக குணங்கள் விடுதலையைத் தரும்; அசுர குணங்கள் பந்தத்தைத் தரும். கவலைப்படாதே, பாண்டவா, நீ தெய்வீக குணங்களுடன் பிறந்தவன்.
த்வௌ பூதஸர்கௌ லோகேऽஸ்மிந் தைவ ஆஸுர ஏவ ச।தைவோ விஸ்தரஶஃ ப்ரோக்த ஆஸுரம் பார்த மே ஶ்ர்ரு'ணு।।16.6।।
இந்த உலகில் இருவகை உயிர்கள் உண்டு: தெய்வீகமும், அசுரமும். தெய்வீக இயல்புகள் விரிவாக கூறப்பட்டுள்ளன; இப்போது, பார்த்தா, அசுர இயல்புகளை என்னிடம் இருந்து கேள்.
ப்ரவ்ரு'த்திம் ச நிவ்ரு'த்திம் ச ஜநா ந விதுராஸுராஃ।ந ஶௌசம் நாபி சாசாரோ ந ஸத்யம் தேஷு வித்யதே।।16.7।।
அசுரர்கள் எது செய்ய வேண்டுமென்றும், எது தவிர்க்க வேண்டுமென்றும் அறியமாட்டார்கள்; அவர்களிடம் தூய்மை இல்லை, ஒழுக்கமும் இல்லை, உண்மை என்றும் இல்லை.
அஸத்யமப்ரதிஷ்டம் தே ஜகதாஹுரநீஶ்வரம்।அபரஸ்பரஸம்பூதம் கிமந்யத்காமஹைதுகம்।।16.8।।
இந்த உலகம் உண்மை இல்லாதது, அடிப்படை இல்லாதது, ஆண்டவர் இல்லாதது என்று அவர்கள் சொல்கிறார்கள்; இது ஒருவருடன் ஒருவர் சேர்வதால் மட்டும் உருவானது, வேறு எதுவும் இல்லை, ஆசையே காரணம் என்று கருதுகிறார்கள்.
ஏதாம் த்ரு'ஷ்டிமவஷ்டப்ய நஷ்டாத்மாநோऽல்பபுத்தயஃ।ப்ரபவந்த்யுக்ரகர்மாணஃ க்ஷயாய ஜகதோऽஹிதாஃ।।16.9।।
இந்தக் கருத்தை பிடித்து, தங்களை இழந்தவர்களாகவும் குறைந்த அறிவுடையவர்களாகவும், கடுமையான செயல்களில் ஈடுபட்டு, உலகத்திற்கு தீங்கு விளைவித்து அழிவை ஏற்படுத்துகிறார்கள்.