அத்யாத்மஜ்ஞாநநித்யத்வம் தத்த்வஜ்ஞாநார்ததர்ஶநம்।ஏதஜ்ஜ்ஞாநமிதி ப்ரோக்தமஜ்ஞாநம் யததோந்யதா।।13.12।।
ஆன்மிக அறிவில் நிலைத்திருத்தல், உண்மையின் நோக்கை தெளிவாகக் காண்பது—இவை அறிவு என்று கூறப்படுகிறது; இதற்கு மாறானது அறியாமை.
ஜ்ஞேயம் யத்தத்ப்ரவக்ஷ்யாமி யஜ்ஜ்ஞாத்வாऽம்ரு'தமஶ்நுதே।அநாதிமத்பரம் ப்ரஹ்ம ந ஸத்தந்நாஸதுச்யதே।।13.13।।
எதை அறிய வேண்டும் என்று கூறுகிறேன்; அதை அறிந்தால் அமரத்துவம் பெறுவான்: அது ஆதியில்லாதது, எனக்கு உச்சமான பிரம்மம்; அது 'உள்ளது' என்றும் 'இல்லை' என்றும் சொல்லப்படாது.
ஸர்வதஃ பாணிபாதம் தத்ஸர்வதோऽக்ஷிஶிரோமுகம்।ஸர்வதஃ ஶ்ருதிமல்லோகே ஸர்வமாவ்ரு'த்ய திஷ்டதி।।13.14।।
அது எல்லா இடங்களிலும் கைகள், கால்கள் கொண்டது; எல்லா இடங்களிலும் கண்கள், தலை, முகம் கொண்டது; உலகில் எங்கும் செவிகள் கொண்டது; அனைத்தையும் ஊடுருவி நிற்கிறது.
ஸர்வேந்த்ரியகுணாபாஸம் ஸர்வேந்த்ரியவிவர்ஜிதம்।அஸக்தம் ஸர்வப்ரு'ச்சைவ நிர்குணம் குணபோக்த்ரு' ச।।13.15।।
அனைத்து புலன்களின் பண்புகளிலும் ஒளிர்கிறது, ஆனால் புலன்கள் இல்லாதது; பற்றில்லாதது, எல்லாவற்றையும் தாங்கும்; பண்புகள் இல்லாதது, ஆனால் பண்புகளை அனுபவிப்பதும் அதுவே.
பஹிரந்தஶ்ச பூதாநாமசரம் சரமேவ ச।ஸூக்ஷ்மத்வாத்ததவிஜ்ஞேயம் தூரஸ்தம் சாந்திகே ச தத்।।13.16।।
அது எல்லா உயிர்களுக்குள்ளும், வெளியும் உள்ளது; அது அசையாதது போல இருந்தாலும், அசையும் தன்மை உடையதும் கூட. அது மிகவும் நுண்ணதாய் இருப்பதால் அறிய முடியாதது; அது தொலைவில் இருப்பது போலவும், அருகிலும் இருப்பது போலவும் உள்ளது.
அவிபக்தம் ச பூதேஷு விபக்தமிவ ச ஸ்திதம்।பூதபர்த்ரு' ச தஜ்ஜ்ஞேயம் க்ரஸிஷ்ணு ப்ரபவிஷ்ணு ச।।13.17।।
அது எல்லா உயிர்களிலும் பிரிக்க முடியாதது போல இருப்பது, ஆனாலும் பிரிந்தது போல தோன்றுகிறது; அதை எல்லா உயிர்களையும் தாங்கும் ஒன்றாக அறிந்து கொள்; அது எல்லாவற்றையும் விழுங்கும் சக்தியும், உருவாக்கும் சக்தியும் உடையது.
ஜ்யோதிஷாமபி தஜ்ஜ்யோதிஸ்தமஸஃ பரமுச்யதே।ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞேயம் ஜ்ஞாநகம்யம் ஹ்ரு'தி ஸர்வஸ்ய விஷ்டிதம்।।13.18।।
அது எல்லா ஒளிகளுக்கும் ஒளி; இருளுக்கு அப்பாற்பட்டது என்று கூறப்படுகிறது; அது அறிவும், அறியப்பட வேண்டியதும், அறிவால் அடையப்படுவதும்; அது எல்லோருடைய இதயத்தில் நிலைத்திருக்கிறது.
இதி க்ஷேத்ரம் ததா ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞேயம் சோக்தம் ஸமாஸதஃ।மத்பக்த ஏதத்விஜ்ஞாய மத்பாவாயோபபத்யதே।।13.19।।
இவ்வாறு, க்ஷேத்திரம், அறிவு, அறியப்பட வேண்டியது ஆகியவை சுருக்கமாக விளக்கப்பட்டன; இதை உணர்ந்த என் பக்தன், என் நிலையை அடையத் தகுதியானவனாகிறான்.
ப்ரக்ரு'திம் புருஷம் சைவ வித்த்யநாதீ உபாவபி।விகாராம்ஶ்ச குணாம்ஶ்சைவ வித்தி ப்ரக்ரு'திஸம்பவாந்।।13.20।।
பிரகிருதி மற்றும் புருஷன் இரண்டும் ஆதியில்லாதவை என்று அறிந்து கொள்; எல்லா மாற்றங்களும், குணங்களும் பிரகிருதியிலிருந்து தோன்றுகின்றன என்று அறிந்து கொள்.
கார்யகாரணகர்த்ரு'த்வே ஹேதுஃ ப்ரக்ரு'திருச்யதே।புருஷஃ ஸுகதுஃகாநாம் போக்த்ரு'த்வே ஹேதுருச்யதே।।13.21।।
காரியம், காரணம், செய்பவர் ஆகியவற்றின் காரணம் பிரகிருதி என்று கூறப்படுகிறது; ஆனந்தமும் துயரமும் அனுபவிப்பதற்கான காரணம் புருஷன் என்று கூறப்படுகிறது.
புருஷஃ ப்ரக்ரு'திஸ்தோ ஹி புங்க்தே ப்ரக்ரு'திஜாந்குணாந்।காரணம் குணஸங்கோऽஸ்ய ஸதஸத்யோநிஜந்மஸு।।13.22।।
புருஷன் பிரகிருதியில் இருந்து, பிரகிருதியால் உருவாகும் குணங்களை அனுபவிக்கிறான்; அந்த குணங்களில் பற்றுதல் கொண்டதால்தான் நல்லதும் கெட்டதும் பிறவிகள் உண்டாகின்றன.
உபத்ரஷ்டாऽநுமந்தா ச பர்தா போக்தா மஹேஶ்வரஃ।பரமாத்மேதி சாப்யுக்தோ தேஹேऽஸ்மிந்புருஷஃ பரஃ।।13.23।।
இந்த உடலில் இருக்கும் பரமாத்மா, சாட்சி, அனுமதி அளிப்பவர், தாங்குபவர், அனுபவிப்பவர், மகா ஈச்வரன், பரமாத்மா என்றும் அழைக்கப்படுகிறான்.
ய ஏவம் வேத்தி புருஷம் ப்ரக்ரு'திம் ச குணைஃஸஹ।ஸர்வதா வர்தமாநோऽபி ந ஸ பூயோऽபிஜாயதே।।13.24।।
இவ்வாறு புருஷனையும், பிரகிருதியையும், குணங்களோடும் அறிந்தவன், எப்படி வாழ்ந்தாலும் மீண்டும் பிறப்பதில்லை.
த்யாநேநாத்மநி பஶ்யந்தி கேசிதாத்மாநமாத்மநா।அந்யே ஸாம்க்யேந யோகேந கர்மயோகேந சாபரே।।13.25।।
சிலர் தியானத்தின் மூலம் தம்முள் தாமே ஆத்மாவை காண்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் அறிவின் வழியிலும், வேறு சிலர் செய்கையின் வழியிலும் காண்கிறார்கள்.
அந்யே த்வேவமஜாநந்தஃ ஶ்ருத்வாऽந்யேப்ய உபாஸதே।தேऽபி சாதிதரந்த்யேவ ம்ரு'த்யும் ஶ்ருதிபராயணாஃ।।13.26।।
இன்னும் சிலர் இவ்வாறு அறியாமல், பிறரிடமிருந்து கேட்டு வழிபடுகிறார்கள்; அவர்கள் கேட்பதில் நிலைத்திருப்பதால், அவர்களும் மரணத்தைத் தாண்டி செல்கிறார்கள்.
யாவத்ஸஞ்ஜாயதே கிஞ்சித்ஸத்த்வம் ஸ்தாவரஜங்கமம்।க்ஷேத்ரக்ஷேத்ரஜ்ஞஸம்யோகாத்தத்வித்தி பரதர்ஷப।।13.27।।
எந்த உயிரும், அசையாததோ, அசைவதோ பிறக்கிறதோ, அது க்ஷேத்திரமும், க்ஷேத்ரஞ்ஞனும் சேர்ந்ததிலிருந்து தோன்றுகிறது என்று அறிந்து கொள், பாரத சிறந்தவனே.
ஸமம் ஸர்வேஷு பூதேஷு திஷ்டந்தம் பரமேஶ்வரம்।விநஶ்யத்ஸ்வவிநஶ்யந்தம் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி।।13.28।।
எல்லா உயிர்களிலும் சமமாக நிறைந்துள்ள பரமேசுவரனை, அழியும் உடல்களில் அழியாதவனை காண்பவன், உண்மையில் காண்பவன்.
ஸமம் பஶ்யந்ஹி ஸர்வத்ர ஸமவஸ்திதமீஶ்வரம்।ந ஹிநஸ்த்யாத்மநாऽऽத்மாநம் ததோ யாதி பராம் கதிம்।।13.29।।
எல்லா இடங்களிலும் சமமாக இருக்கின்ற ஈசுவரனை காண்பவன், தானாகத் தன்னைத் தானே தீங்கு செய்யவில்லை; அதனால் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
ப்ரக்ரு'த்யைவ ச கர்மாணி க்ரியமாணாநி ஸர்வஶஃ।யஃ பஶ்யதி ததாऽऽத்மாநமகர்தாரம் ஸ பஶ்யதி।।13.30।।
எல்லா செயல்களும் பிரகிருதியால் மட்டுமே நடைபெறுகின்றன என்று காண்பவன், ஆத்மாவை செய்பவரல்ல என்று உணர்கிறான்; அவன் தான் உண்மையில் பார்க்கிறவன்.
யதா பூதப்ரு'தக்பாவமேகஸ்தமநுபஶ்யதி।தத ஏவ ச விஸ்தாரம் ப்ரஹ்ம ஸம்பத்யதே ததா।।13.31।।
எப்பொழுது எல்லா உயிர்களின் பல்வகை இருப்பும் ஒன்றிலேயே நிலைத்திருக்கிறது என்றும், அதிலிருந்து எல்லாம் விரிந்துள்ளது என்றும் காண்கிறானோ, அப்பொழுது அவன் பரப்பிரம்மத்தை அடைகிறான்.
அநாதித்வாந்நிர்குணத்வாத்பரமாத்மாயமவ்யயஃ।ஶரீரஸ்தோऽபி கௌந்தேய ந கரோதி ந லிப்யதே।।13.32।।
ஆதியில்லாததும், குணமில்லாததும் என்பதால் இந்த பரமாத்மா அழியாதது; உடலில் இருந்தாலும், கௌந்தேயா, அது செயல் செய்யவில்லை, அதற்கு எதுவும் ஒட்டுவதில்லை.
யதா ஸர்வகதம் ஸௌக்ஷ்ம்யாதாகாஶம் நோபலிப்யதே।ஸர்வத்ராவஸ்திதோ தேஹே ததாऽऽத்மா நோபலிப்யதே।।13.33।।
எப்படி எல்லா இடங்களிலும் இருக்கும் ஆகாயம் நுண்மை காரணமாக எதுவும் ஒட்டாது, அதுபோல் உடலில் எங்கும் இருக்கும் ஆத்மாவுக்கும் எதுவும் ஒட்டாது.
யதா ப்ரகாஶயத்யேகஃ க்ரு'த்ஸ்நம் லோகமிமம் ரவிஃ।க்ஷேத்ரம் க்ஷேத்ரீ ததா க்ரு'த்ஸ்நம் ப்ரகாஶயதி பாரத।।13.34।।
ஒரே சூரியன் இந்த உலகமெங்கும் ஒளி பரப்புவது போல, அறிவுடையவன் அந்த உடலை முழுவதும் வெளிச்சம் போல் காட்டுகிறான், பாரதா.
க்ஷேத்ரக்ஷேத்ரஜ்ஞயோரேவமந்தரம் ஜ்ஞாநசக்ஷுஷா।பூதப்ரக்ரு'திமோக்ஷம் ச யே விதுர்யாந்தி தே பரம்।।13.35।।
உடலும், அதில் உள்ள அறிவும் வேறென்று அறிவு கண்கள் கொண்டு உணர்கிறவர்கள், உயிர்களின் இயல்பிலிருந்து விடுதலை அடைந்து, உயர்ந்த நிலையை எட்டுகிறார்கள்.
ஶ்ரீ பகவாநுவாசபரம் பூயஃ ப்ரவக்ஷ்யாமி ஜ்ஞாநாநாம் ஜ்ஞாநமுத்தமம்।யஜ்ஜ்ஞாத்வா முநயஃ ஸர்வே பராம் ஸித்திமிதோ கதாஃ।।14.1।।
பகவான் சொன்னார்: எல்லா அறிவுகளிலும் உயர்ந்த அறிவை மீண்டும் நான் விளக்குகிறேன்; அதை அறிந்த முனிவர்கள் இங்கிருந்தே உயர்ந்த Siddhi-யை அடைந்தார்கள்.
இதம் ஜ்ஞாநமுபாஶ்ரித்ய மம ஸாதர்ம்யமாகதாஃ।ஸர்கேऽபி நோபஜாயந்தே ப்ரலயே ந வ்யதந்தி ச।।14.2।।
இந்த அறிவை அடைந்தவர்கள் என்னைப் போலவே ஆகிறார்கள்; படைப்பு நேரத்தில் அவர்கள் பிறப்பதில்லை, அழிவின் போது அவர்கள் துன்பப்படுவதும் இல்லை.
மம யோநிர்மஹத்ப்ரஹ்ம தஸ்மிந் கர்பம் ததாம்யஹம்।ஸம்பவஃ ஸர்வபூதாநாம் ததோ பவதி பாரத।।14.3।।
என் கருவாக பெரிய பிரம்மம் உள்ளது; அதில் நான் விதையை இடுகிறேன். அதிலிருந்து எல்லா உயிர்களும் பிறக்கின்றன, பாரதா.
ஸர்வயோநிஷு கௌந்தேய மூர்தயஃ ஸம்பவந்தி யாஃ।தாஸாம் ப்ரஹ்ம மஹத்யோநிரஹம் பீஜப்ரதஃ பிதா।।14.4।।
கௌந்தேயா, எல்லா கருவிலும் உருவங்கள் தோன்றினாலும், அவற்றின் பெரிய கருவாக பிரம்மம் இருக்கிறது; விதை இடுபவன் நான்தான், தந்தை நானே.
ஸத்த்வம் ரஜஸ்தம இதி குணாஃ ப்ரக்ரு'திஸம்பவாஃ।நிபத்நந்தி மஹாபாஹோ தேஹே தேஹிநமவ்யயம்।।14.5।।
சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் என்ற இயற்கைத் தன்மைகள், பெரும் புயலே, அழியாத உயிரை உடலுடன் கட்டி வைக்கின்றன.
தத்ர ஸத்த்வம் நிர்மலத்வாத்ப்ரகாஶகமநாமயம்।ஸுகஸங்கேந பத்நாதி ஜ்ஞாநஸங்கேந சாநக।।14.6।।
இதில் சத்துவம் தூய்மையால் ஒளி தரும், நோயற்றது; ஆனாலும் அது ஆனந்தத்திலும் அறிவிலும் பற்றால் கட்டி வைக்கிறது, பாவமில்லாதவனே.