ஶ்ரீ பகவாநுவாசஇதம் ஶரீரம் கௌந்தேய க்ஷேத்ரமித்யபிதீயதே।ஏதத்யோ வேத்தி தம் ப்ராஹுஃ க்ஷேத்ரஜ்ஞ இதி தத்விதஃ।।13.2।।
பகவான் சொன்னார்: இந்த உடல், கௌந்தேயா, 'உழவு நிலம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; இதை அறிந்தவனை அறிவாளிகள் 'உழவறிவாளன்' என்று கூறுகிறார்கள்.
க்ஷேத்ரஜ்ஞம் சாபி மாம் வித்தி ஸர்வக்ஷேத்ரேஷு பாரத। க்ஷேத்ரக்ஷேத்ரஜ்ஞயோர்ஜ்ஞாநம் யத்தஜ்ஜ்ஞாநம் மதம் மம।।13.3।।
பாரதா, எல்லா உடல்களிலும் உள்ள உழவறிவாளன் நானென்று அறிந்து கொள்; உழவு நிலமும், அதனை அறிந்தவனும் பற்றிய அறிவே உண்மையான அறிவு என்று நான் கருதுகிறேன்.
தத்க்ஷேத்ரம் யச்ச யாத்ரு'க் ச யத்விகாரி யதஶ்ச யத்।ஸ ச யோ யத்ப்ரபாவஶ்ச தத்ஸமாஸேந மே ஶ்ர்ரு'ணு।।13.4।।
உழவு நிலம் என்ன, அதன் இயல்பு என்ன, அதில் ஏற்படும் மாற்றங்கள், அதன் தோற்றம், அதன் சக்தி—இவை அனைத்தையும் சுருக்கமாக என்னிடம் கேள்.
ரு'ஷிபிர்பஹுதா கீதம் சந்தோபிர்விவிதைஃ ப்ரு'தக்।ப்ரஹ்மஸூத்ரபதைஶ்சைவ ஹேதுமத்பிர்விநிஶ்ிசதைஃ।।13.5।।
இதனை முனிவர்கள் பலவிதமாகப் பாடியுள்ளனர், வேதங்களில் பல பாங்குகளில் கூறியுள்ளனர், மேலும் காரணங்களுடன் உறுதியாக நிர்ணயிக்கப்பட்ட பிரம்ம சூத்திரங்களாலும் விளக்கியுள்ளனர்.
மஹாபூதாந்யஹங்காரோ புத்திரவ்யக்தமேவ ச।இந்த்ரியாணி தஶைகம் ச பஞ்ச சேந்த்ரியகோசராஃ।।13.6।।
பெரும் மூலப்பொருள்கள், அகந்தை, புத்தி, வெளிப்படாதது, பத்து அறிவுப்புலன்கள், ஒன்று மனம், ஐந்து புலன்களின் பொருள்கள்—இவை எல்லாம் உள்ளன.
இச்சா த்வேஷஃ ஸுகம் துஃகம் ஸங்காதஶ்சேதநாத்ரு'திஃ।ஏதத்க்ஷேத்ரம் ஸமாஸேந ஸவிகாரமுதாஹ்ரு'தம்।।13.7।।
விருப்பம், வெறுப்பு, இன்பம், துன்பம், உடல் சேர்க்கை, அறிவுணர்வு, மன உறுதி—இவை எல்லாம் மாற்றங்களுடன் கூடிய உழவு நிலம் என்று சுருக்கமாகக் கூறப்படுகிறது.
அமாநித்வமதம்பித்வமஹிம்ஸா க்ஷாந்திரார்ஜவம்।ஆசார்யோபாஸநம் ஶௌசம் ஸ்தைர்யமாத்மவிநிக்ரஹஃ।।13.8।।
அகம்பாவம் இல்லாமை, பொய்யில்லாத தன்மை, அஹிம்சை, பொறுமை, நேர்மை, ஆசானை மதிப்பது, தூய்மை, நிலைத்த மனம், சுய கட்டுப்பாடு.
இந்த்ரியார்தேஷு வைராக்யமநஹங்கார ஏவ ச।ஜந்மம்ரு'த்யுஜராவ்யாதிதுஃகதோஷாநுதர்ஶநம்।।13.9।।
புலனின்பங்களில் பற்றின்மை, அகந்தை இல்லாமை, பிறப்பு, மரணம், முதுமை, நோய் ஆகியவற்றின் குறைகளை உணர்வது.
அஸக்ிதரநபிஷ்வங்கஃ புத்ரதாரக்ரு'ஹாதிஷு।நித்யம் ச ஸமசித்தத்வமிஷ்டாநிஷ்டோபபத்திஷு।।13.10।।
பற்றில்லாத மனம், மகன், மனைவி, வீடு முதலானவற்றில் பிணைப்பு இல்லாமை, விருப்பமானதும் விருப்பமற்றதும் வந்தாலும் மனம் சமமாக இருப்பது.
மயி சாநந்யயோகேந பக்ிதரவ்யபிசாரிணீ।விவிக்ததேஶஸேவித்வமரதிர்ஜநஸம்ஸதி।।13.11।।
என்னை மட்டுமே பற்றிய பக்தியில் நிலைத்திருப்பது, தனிமையான இடங்களை விரும்புவது, கூட்டத்தில் ஆர்வம் இல்லாதது.
அத்யாத்மஜ்ஞாநநித்யத்வம் தத்த்வஜ்ஞாநார்ததர்ஶநம்।ஏதஜ்ஜ்ஞாநமிதி ப்ரோக்தமஜ்ஞாநம் யததோந்யதா।।13.12।।
ஆன்மிக அறிவில் நிலைத்திருத்தல், உண்மையின் நோக்கை தெளிவாகக் காண்பது—இவை அறிவு என்று கூறப்படுகிறது; இதற்கு மாறானது அறியாமை.
ஜ்ஞேயம் யத்தத்ப்ரவக்ஷ்யாமி யஜ்ஜ்ஞாத்வாऽம்ரு'தமஶ்நுதே।அநாதிமத்பரம் ப்ரஹ்ம ந ஸத்தந்நாஸதுச்யதே।।13.13।।
எதை அறிய வேண்டும் என்று கூறுகிறேன்; அதை அறிந்தால் அமரத்துவம் பெறுவான்: அது ஆதியில்லாதது, எனக்கு உச்சமான பிரம்மம்; அது 'உள்ளது' என்றும் 'இல்லை' என்றும் சொல்லப்படாது.
ஸர்வதஃ பாணிபாதம் தத்ஸர்வதோऽக்ஷிஶிரோமுகம்।ஸர்வதஃ ஶ்ருதிமல்லோகே ஸர்வமாவ்ரு'த்ய திஷ்டதி।।13.14।।
அது எல்லா இடங்களிலும் கைகள், கால்கள் கொண்டது; எல்லா இடங்களிலும் கண்கள், தலை, முகம் கொண்டது; உலகில் எங்கும் செவிகள் கொண்டது; அனைத்தையும் ஊடுருவி நிற்கிறது.
ஸர்வேந்த்ரியகுணாபாஸம் ஸர்வேந்த்ரியவிவர்ஜிதம்।அஸக்தம் ஸர்வப்ரு'ச்சைவ நிர்குணம் குணபோக்த்ரு' ச।।13.15।।
அனைத்து புலன்களின் பண்புகளிலும் ஒளிர்கிறது, ஆனால் புலன்கள் இல்லாதது; பற்றில்லாதது, எல்லாவற்றையும் தாங்கும்; பண்புகள் இல்லாதது, ஆனால் பண்புகளை அனுபவிப்பதும் அதுவே.
பஹிரந்தஶ்ச பூதாநாமசரம் சரமேவ ச।ஸூக்ஷ்மத்வாத்ததவிஜ்ஞேயம் தூரஸ்தம் சாந்திகே ச தத்।।13.16।।
அது எல்லா உயிர்களுக்குள்ளும், வெளியும் உள்ளது; அது அசையாதது போல இருந்தாலும், அசையும் தன்மை உடையதும் கூட. அது மிகவும் நுண்ணதாய் இருப்பதால் அறிய முடியாதது; அது தொலைவில் இருப்பது போலவும், அருகிலும் இருப்பது போலவும் உள்ளது.
அவிபக்தம் ச பூதேஷு விபக்தமிவ ச ஸ்திதம்।பூதபர்த்ரு' ச தஜ்ஜ்ஞேயம் க்ரஸிஷ்ணு ப்ரபவிஷ்ணு ச।।13.17।।
அது எல்லா உயிர்களிலும் பிரிக்க முடியாதது போல இருப்பது, ஆனாலும் பிரிந்தது போல தோன்றுகிறது; அதை எல்லா உயிர்களையும் தாங்கும் ஒன்றாக அறிந்து கொள்; அது எல்லாவற்றையும் விழுங்கும் சக்தியும், உருவாக்கும் சக்தியும் உடையது.
ஜ்யோதிஷாமபி தஜ்ஜ்யோதிஸ்தமஸஃ பரமுச்யதே।ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞேயம் ஜ்ஞாநகம்யம் ஹ்ரு'தி ஸர்வஸ்ய விஷ்டிதம்।।13.18।।
அது எல்லா ஒளிகளுக்கும் ஒளி; இருளுக்கு அப்பாற்பட்டது என்று கூறப்படுகிறது; அது அறிவும், அறியப்பட வேண்டியதும், அறிவால் அடையப்படுவதும்; அது எல்லோருடைய இதயத்தில் நிலைத்திருக்கிறது.
இதி க்ஷேத்ரம் ததா ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞேயம் சோக்தம் ஸமாஸதஃ।மத்பக்த ஏதத்விஜ்ஞாய மத்பாவாயோபபத்யதே।।13.19।।
இவ்வாறு, க்ஷேத்திரம், அறிவு, அறியப்பட வேண்டியது ஆகியவை சுருக்கமாக விளக்கப்பட்டன; இதை உணர்ந்த என் பக்தன், என் நிலையை அடையத் தகுதியானவனாகிறான்.
ப்ரக்ரு'திம் புருஷம் சைவ வித்த்யநாதீ உபாவபி।விகாராம்ஶ்ச குணாம்ஶ்சைவ வித்தி ப்ரக்ரு'திஸம்பவாந்।।13.20।।
பிரகிருதி மற்றும் புருஷன் இரண்டும் ஆதியில்லாதவை என்று அறிந்து கொள்; எல்லா மாற்றங்களும், குணங்களும் பிரகிருதியிலிருந்து தோன்றுகின்றன என்று அறிந்து கொள்.
கார்யகாரணகர்த்ரு'த்வே ஹேதுஃ ப்ரக்ரு'திருச்யதே।புருஷஃ ஸுகதுஃகாநாம் போக்த்ரு'த்வே ஹேதுருச்யதே।।13.21।।
காரியம், காரணம், செய்பவர் ஆகியவற்றின் காரணம் பிரகிருதி என்று கூறப்படுகிறது; ஆனந்தமும் துயரமும் அனுபவிப்பதற்கான காரணம் புருஷன் என்று கூறப்படுகிறது.
புருஷஃ ப்ரக்ரு'திஸ்தோ ஹி புங்க்தே ப்ரக்ரு'திஜாந்குணாந்।காரணம் குணஸங்கோऽஸ்ய ஸதஸத்யோநிஜந்மஸு।।13.22।।
புருஷன் பிரகிருதியில் இருந்து, பிரகிருதியால் உருவாகும் குணங்களை அனுபவிக்கிறான்; அந்த குணங்களில் பற்றுதல் கொண்டதால்தான் நல்லதும் கெட்டதும் பிறவிகள் உண்டாகின்றன.
உபத்ரஷ்டாऽநுமந்தா ச பர்தா போக்தா மஹேஶ்வரஃ।பரமாத்மேதி சாப்யுக்தோ தேஹேऽஸ்மிந்புருஷஃ பரஃ।।13.23।।
இந்த உடலில் இருக்கும் பரமாத்மா, சாட்சி, அனுமதி அளிப்பவர், தாங்குபவர், அனுபவிப்பவர், மகா ஈச்வரன், பரமாத்மா என்றும் அழைக்கப்படுகிறான்.
ய ஏவம் வேத்தி புருஷம் ப்ரக்ரு'திம் ச குணைஃஸஹ।ஸர்வதா வர்தமாநோऽபி ந ஸ பூயோऽபிஜாயதே।।13.24।।
இவ்வாறு புருஷனையும், பிரகிருதியையும், குணங்களோடும் அறிந்தவன், எப்படி வாழ்ந்தாலும் மீண்டும் பிறப்பதில்லை.
த்யாநேநாத்மநி பஶ்யந்தி கேசிதாத்மாநமாத்மநா।அந்யே ஸாம்க்யேந யோகேந கர்மயோகேந சாபரே।।13.25।।
சிலர் தியானத்தின் மூலம் தம்முள் தாமே ஆத்மாவை காண்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் அறிவின் வழியிலும், வேறு சிலர் செய்கையின் வழியிலும் காண்கிறார்கள்.
அந்யே த்வேவமஜாநந்தஃ ஶ்ருத்வாऽந்யேப்ய உபாஸதே।தேऽபி சாதிதரந்த்யேவ ம்ரு'த்யும் ஶ்ருதிபராயணாஃ।।13.26।।
இன்னும் சிலர் இவ்வாறு அறியாமல், பிறரிடமிருந்து கேட்டு வழிபடுகிறார்கள்; அவர்கள் கேட்பதில் நிலைத்திருப்பதால், அவர்களும் மரணத்தைத் தாண்டி செல்கிறார்கள்.
யாவத்ஸஞ்ஜாயதே கிஞ்சித்ஸத்த்வம் ஸ்தாவரஜங்கமம்।க்ஷேத்ரக்ஷேத்ரஜ்ஞஸம்யோகாத்தத்வித்தி பரதர்ஷப।।13.27।।
எந்த உயிரும், அசையாததோ, அசைவதோ பிறக்கிறதோ, அது க்ஷேத்திரமும், க்ஷேத்ரஞ்ஞனும் சேர்ந்ததிலிருந்து தோன்றுகிறது என்று அறிந்து கொள், பாரத சிறந்தவனே.
ஸமம் ஸர்வேஷு பூதேஷு திஷ்டந்தம் பரமேஶ்வரம்।விநஶ்யத்ஸ்வவிநஶ்யந்தம் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி।।13.28।।
எல்லா உயிர்களிலும் சமமாக நிறைந்துள்ள பரமேசுவரனை, அழியும் உடல்களில் அழியாதவனை காண்பவன், உண்மையில் காண்பவன்.
ஸமம் பஶ்யந்ஹி ஸர்வத்ர ஸமவஸ்திதமீஶ்வரம்।ந ஹிநஸ்த்யாத்மநாऽऽத்மாநம் ததோ யாதி பராம் கதிம்।।13.29।।
எல்லா இடங்களிலும் சமமாக இருக்கின்ற ஈசுவரனை காண்பவன், தானாகத் தன்னைத் தானே தீங்கு செய்யவில்லை; அதனால் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
ப்ரக்ரு'த்யைவ ச கர்மாணி க்ரியமாணாநி ஸர்வஶஃ।யஃ பஶ்யதி ததாऽऽத்மாநமகர்தாரம் ஸ பஶ்யதி।।13.30।।
எல்லா செயல்களும் பிரகிருதியால் மட்டுமே நடைபெறுகின்றன என்று காண்பவன், ஆத்மாவை செய்பவரல்ல என்று உணர்கிறான்; அவன் தான் உண்மையில் பார்க்கிறவன்.
யதா பூதப்ரு'தக்பாவமேகஸ்தமநுபஶ்யதி।தத ஏவ ச விஸ்தாரம் ப்ரஹ்ம ஸம்பத்யதே ததா।।13.31।।
எப்பொழுது எல்லா உயிர்களின் பல்வகை இருப்பும் ஒன்றிலேயே நிலைத்திருக்கிறது என்றும், அதிலிருந்து எல்லாம் விரிந்துள்ளது என்றும் காண்கிறானோ, அப்பொழுது அவன் பரப்பிரம்மத்தை அடைகிறான்.