யதக்ஷரம் வேதவிதோ வதந்தி விஶந்தி யத்யதயோ வீதராகாஃ। யதிச்சந்தோ ப்ரஹ்மசர்யம் சரந்தி தத்தே பதம் ஸம்க்ரஹேண ப்ரவக்ஷ்யே।।8.11।।
வேதம் அறிந்தவர்கள் கூறும் அழியாத நிலையும், ஆசை இல்லாத தவம்செய்பவர்கள் அடையும் நிலையும், அதை விரும்பி பிரம்மச்சரியத்தை கடைப்பிடிப்பவர்களும் அடையும் அந்த இலக்கை சுருக்கமாக உனக்குச் சொல்கிறேன்.
ஸர்வத்வாராணி ஸம்யம்ய மநோ ஹ்ரு'தி நிருத்ய ச। மூர்த்ந்யாதாயாத்மநஃ ப்ராணமாஸ்திதோ யோகதாரணாம்।।8.12।।
எல்லா அறிவுப்பாதைகளையும் அடக்கி, மனதை இதயத்தில் நிலைநிறுத்தி, உயிரை தலைக்குப் மேலே வைத்து, யோகத்தில் நிலைத்திருப்பது—
ஓமித்யேகாக்ஷரம் ப்ரஹ்ம வ்யாஹரந்மாமநுஸ்மரந்। யஃ ப்ரயாதி த்யஜந்தேஹம் ஸ யாதி பரமாம் கதிம்।।8.13।।
ஓம் என்ற ஒரே எழுத்தை உச்சரித்து, என்னை நினைத்து, யார் உடலை விட்டு பிரிகிறாரோ, அவர் உன்னதமான நிலையை அடைவார்.
அநந்யசேதாஃ ஸததம் யோ மாம் ஸ்மரதி நித்யஶஃ। தஸ்யாஹம் ஸுலபஃ பார்த நித்யயுக்தஸ்ய யோகிநஃ।।8.14।।
பார்த்தா, யார் மனம் வேறு எதிலும் செல்லாமல் எப்போதும் என்னை நினைக்கிறாரோ, அந்த யோகிக்கு நான் எளிதாகக் கிடைப்பேன்; அவன் எப்போதும் என்னுடன் இணைந்திருப்பான்.
மாமுபேத்ய புநர்ஜந்ம துஃகாலயமஶாஶ்வதம்। நாப்நுவந்தி மஹாத்மாநஃ ஸம்ஸித்திம் பரமாம் கதாஃ।।8.15।।
என்னை அடைந்த மகான்மாக்கள், பரிபூரண Siddhi-யை அடைந்த பின், இந்த துக்கமும் நிலையற்றதுமான பிறவியில் மீண்டும் பிறக்கவே மாட்டார்கள்.
ஆப்ரஹ்மபுவநால்லோகாஃ புநராவர்திநோऽர்ஜுந। மாமுபேத்ய து கௌந்தேய புநர்ஜந்ம ந வித்யதே।।8.16।।
பிரம்மாவின் உலகம் வரை எல்லா உலகங்களும் மீண்டும் பிறப்புக்குள்ளாகின்றன, அர்ஜுனா. ஆனால், கௌந்தேயா, என்னை அடைந்தால் மீண்டும் பிறப்பு இல்லை.
ஸஹஸ்ரயுகபர்யந்தமஹர்யத்ப்ரஹ்மணோ விதுஃ। ராத்ரிம் யுகஸஹஸ்ராந்தாம் தேऽஹோராத்ரவிதோ ஜநாஃ।।8.17।।
பிரம்மாவின் ஒரு நாள் ஆயிரம் யுகங்கள் நீடிக்கும் என்றும், அவரது இரவு ஆயிரம் யுகங்கள் நீடிக்கும் என்றும் அறிந்தவர்கள், நாள்-இரவு எனும் உண்மையை உணர்ந்தவர்கள்.
அவ்யக்தாத்வ்யக்தயஃ ஸர்வாஃ ப்ரபவந்த்யஹராகமே। ராத்ர்யாகமே ப்ரலீயந்தே தத்ரைவாவ்யக்தஸம்ஜ்ஞகே।।8.18।।
அறிவாகாத நிலையிலிருந்து எல்லா உயிர்களும் பகலில் தோன்றுகின்றன; இரவு வந்ததும், அவை மீண்டும் அதே அறிவாகாத நிலையில் லயிக்கின்றன.
பூதக்ராமஃ ஸ ஏவாயம் பூத்வா பூத்வா ப்ரலீயதே। ராத்ர்யாகமேऽவஶஃ பார்த ப்ரபவத்யஹராகமே।।8.19।।
இந்த உயிர்கள் பலமுறை தோன்றி, இரவு வந்ததும் அழிந்து, பகல் வந்ததும் மீண்டும் தோன்றுகின்றன, பார்த்தா, இயற்கையின் கட்டுப்பாட்டில்.
பரஸ்தஸ்மாத்து பாவோऽந்யோऽவ்யக்தோऽவ்யக்தாத்ஸநாதநஃ। யஃ ஸ ஸர்வேஷு பூதேஷு நஶ்யத்ஸு ந விநஶ்யதி।।8.20।।
அந்த அறிவாகாத நிலையைக் கடந்தும், வேறு ஓர் அறிவாகாத, சனாதனமான நிலை உள்ளது; எல்லா உயிர்களும் அழிந்தாலும் அது அழிவதில்லை.
அவ்யக்தோऽக்ஷர இத்யுக்தஸ்தமாஹுஃ பரமாம் கதிம்। யம் ப்ராப்ய ந நிவர்தந்தே தத்தாம பரமம் மம।।8.21।।
அந்த அறிவாகாத நிலையே அழிவற்றது என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதுவே உயர்ந்த இலக்கு என்று கூறப்படுகிறது. அதை அடைந்தவர்கள் திரும்ப வருவதில்லை; அதுவே என் பரம பதம்.
புருஷஃ ஸ பரஃ பார்த பக்த்யா லப்யஸ்த்வநந்யயா। யஸ்யாந்தஃஸ்தாநி பூதாநி யேந ஸர்வமிதம் ததம்।।8.22।।
பார்த்தா, அந்த உயர்ந்த புருஷனை, பக்தியால் மட்டுமே அடைய முடியும்; எல்லா உயிர்களும் அவனுள் தங்கியுள்ளன, இந்த உலகமெங்கும் அவன் நிறைந்திருக்கிறான்.
யத்ர காலே த்வநாவ்ரு'த்திமாவ்ரு'த்திம் சைவ யோகிநஃ। ப்ரயாதா யாந்தி தம் காலம் வக்ஷ்யாமி பரதர்ஷப।।8.23।।
பாரத வீரனே, யோகிகள் எப்போது புறப்பட்டால் திரும்ப வரமாட்டார்கள், எப்போது திரும்ப வருகிறார்கள் என்பதை நான் விளக்குகிறேன்.
அக்நிர்ஜ்யோதிரஹஃ ஶுக்லஃ ஷண்மாஸா உத்தராயணம்। தத்ர ப்ரயாதா கச்சந்தி ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மவிதோ ஜநாஃ।।8.24।।
அக்னி, ஒளி, பகல், சுக்லபட்சம், வடக்கு பயணத்தின் ஆறு மாதங்கள்—இந்த காலங்களில் பிரம்மத்தை அறிந்தவர்கள் பிரம்மத்தை அடைகிறார்கள்.
தூமோ ராத்ரிஸ்ததா க்ரு'ஷ்ணஃ ஷண்மாஸா தக்ஷிணாயநம்। தத்ர சாந்த்ரமஸம் ஜ்யோதிர்யோகீ ப்ராப்ய நிவர்ததே।।8.25।।
புகை, இரவு, கிருஷ்ணபட்சம், தெற்கு பயணத்தின் ஆறு மாதங்கள்—இந்த நேரங்களில் யோகி சந்திர ஒளியை அடைந்து மீண்டும் பிறக்கிறார்.
ஶுக்லக்ரு'ஷ்ணே கதீ ஹ்யேதே ஜகதஃ ஶாஶ்வதே மதே। ஏகயா யாத்யநாவ்ரு'த்திமந்யயாऽऽவர்ததே புநஃ।।8.26।।
இந்த இரண்டு பாதைகள்—ஒளி மற்றும் இருள்—உலகத்திற்கு எப்போதும் நிலை கொண்டவை; ஒன்றில் சென்றால் திரும்ப வரமாட்டார்கள், மற்றொன்றில் சென்றால் மீண்டும் பிறப்பர்.
நைதே ஸ்ரு'தீ பார்த ஜாநந்யோகீ முஹ்யதி கஶ்சந। தஸ்மாத்ஸர்வேஷு காலேஷு யோகயுக்தோ பவார்ஜுந।।8.27।।
பார்த்தா, இந்த இரண்டு பாதைகளையும் அறிந்த யோகி ஒருவரும் குழப்பமடைய மாட்டார்; எனவே, அர்ஜுனா, எப்போதும் யோகத்தில் நிலைத்திரு.
வேதேஷு யஜ்ஞேஷு தபஃஸு சைவ தாநேஷு யத்புண்யபலம் ப்ரதிஷ்டம்। அத்யேதி தத்ஸர்வமிதம் விதித்வா யோகீ பரம் ஸ்தாநமுபைதி சாத்யம்।।8.28।।
இதையெல்லாம் அறிந்த யோகி, வேதங்கள், யாகங்கள், தவம், தானம் ஆகியவற்றால் கிடைக்கும் புண்ணிய பலனை எல்லாம் கடந்துவிட்டு, அந்த உயர்ந்த முதன்மைத் தலத்தை அடைகிறார்.
ஶ்ரீ பகவாநுவாச இதம் து தே குஹ்யதமம் ப்ரவக்ஷ்யாம்யநஸூயவே। ஜ்ஞாநம் விஜ்ஞாநஸஹிதம் யஜ்ஜ்ஞாத்வா மோக்ஷ்யஸேऽஶுபாத்।।9.1।।
பகவான் கூறினார்: பொறாமை இல்லாதவனே, நான் உனக்கு மிக ரகசியமான அறிவையும், அனுபவத்தையும் கூறுகிறேன்; இதை அறிந்தால் நீ தீமையிலிருந்து விடுபடுவாய்.
ராஜவித்யா ராஜகுஹ்யம் பவித்ரமிதமுத்தமம்। ப்ரத்யக்ஷாவகமம் தர்ம்யம் ஸுஸுகம் கர்துமவ்யயம்।।9.2।।
இது ராஜ அறிவு, ராஜ ரகசியம், மிகவும் தூயது, உயர்ந்தது; நேரடியாக அனுபவிக்கக்கூடியது, தர்மமானது, செய்ய எளிதானது, அழிவில்லாதது.
அஶ்ரத்ததாநாஃ புருஷா தர்மஸ்யாஸ்ய பரந்தப। அப்ராப்ய மாம் நிவர்தந்தே ம்ரு'த்யுஸம்ஸாரவர்த்மநி।।9.3।।
பரந்தபா, இந்த தர்மத்தில் நம்பிக்கை இல்லாதவர்கள் என்னை அடையாமல், மரணமும் பிறவியும் கொண்ட பாதையில் திரும்பிச் செல்கிறார்கள்.
மயா ததமிதம் ஸர்வம் ஜகதவ்யக்தமூர்திநா। மத்ஸ்தாநி ஸர்வபூதாநி ந சாஹம் தேஷ்வவஸ்திதஃ।।9.4।।
இந்த உலகம் முழுவதும் என் அறிவாகாத ரூபத்தில் நிறைந்துள்ளது; எல்லா உயிர்களும் என்னுள் இருக்கின்றன, ஆனால் நான் அவற்றில் நிலை கொண்டிருக்கவில்லை.
ந ச மத்ஸ்தாநி பூதாநி பஶ்ய மே யோகமைஶ்வரம்। பூதப்ரு'ந்ந ச பூதஸ்தோ மமாத்மா பூதபாவநஃ।।9.5।।
எனது தெய்வீக மாயையைப் பார்; எல்லா உயிர்களும் என்னில் தங்கியிருக்கவில்லை. நான் எல்லா உயிர்களையும் தாங்கி, அவர்களுக்கு ஆதாரமாக இருந்தாலும், என் ஆன்மா அவர்களுக்குள் தங்குவதில்லை.
யதாऽऽகாஶஸ்திதோ நித்யம் வாயுஃ ஸர்வத்ரகோ மஹாந்। ததா ஸர்வாணி பூதாநி மத்ஸ்தாநீத்யுபதாரய।।9.6।।
பெரும் காற்று எப்போதும் விண்ணில் நிலைத்து, எங்கும் பரவி இருப்பதைப்போல், எல்லா உயிர்களும் என்னில் தங்கி இருப்பதை நீ உணர்ந்து கொள்.
ஸர்வபூதாநி கௌந்தேய ப்ரக்ரு'திம் யாந்தி மாமிகாம்। கல்பக்ஷயே புநஸ்தாநி கல்பாதௌ விஸ்ரு'ஜாம்யஹம்।।9.7।।
கௌந்தேயா, ஒரு யுகம் முடியும் போது, எல்லா உயிர்களும் என் இயற்கையுடன் ஒன்றாகி விடுகின்றன; அடுத்த யுகம் தொடங்கும் போது, நான் அவர்களை மீண்டும் உருவாக்குகிறேன்.
ப்ரக்ரு'திம் ஸ்வாமவஷ்டப்ய விஸ்ரு'ஜாமி புநஃ புநஃ। பூதக்ராமமிமம் க்ரு'த்ஸ்நமவஶம் ப்ரக்ரு'தேர்வஶாத்।।9.8।।
என் இயற்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டு, இயற்கையின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் இந்த உயிர்களின் கூட்டத்தையும், மீண்டும் மீண்டும் உருவாக்குகிறேன்.
ந ச மாம் தாநி கர்மாணி நிபத்நந்தி தநஞ்ஜய। உதாஸீநவதாஸீநமஸக்தம் தேஷு கர்மஸு।।9.9।।
தனஞ்சயா, இந்த செயல்கள் என்னை கட்டுப்படுத்துவதில்லை; நான் அவற்றில் பற்றில்லாமல், பார்வையாளர் போல அமைதியாக இருக்கிறேன்.
மயாऽத்யக்ஷேண ப்ரக்ரு'திஃ ஸூயதே ஸசராசரம்। ஹேதுநாऽநேந கௌந்தேய ஜகத்விபரிவர்ததே।।9.10।।
என் கண்காணிப்பில் இயற்கை எல்லா நிலையும் நிலையற்றதும் உயிர்களை உருவாக்குகிறது; இதனால், கௌந்தேயா, இந்த உலகம் சுழற்சி செய்கிறது.
அவஜாநந்தி மாம் மூடா மாநுஷீம் தநுமாஶ்ரிதம்। பரம் பாவமஜாநந்தோ மம பூதமஹேஶ்வரம்।।9.11।।
மனித உருவம் எடுத்திருக்கும் என்னை அறியாத அறியாதவர்கள், என் உயர்ந்த இயல்பையும், உயிர்களுக்கு ஆண்டவனான என்னையும் மதிப்பதில்லை.
மோகாஶா மோககர்மாணோ மோகஜ்ஞாநா விசேதஸஃ। ராக்ஷஸீமாஸுரீம் சைவ ப்ரக்ரு'திம் மோஹிநீம் ஶ்ரிதாஃ।।9.12।।
அவர்களின் ஆசைகள் வீணாகும், செயல்கள் வீணாகும், அறிவும் பயனில்லாமல் போகிறது; குழப்பமடைந்தவர்கள் அசுர மற்றும் மாயை இயற்கையை அடைகிறார்கள்.