பலம் பலவதாம் சாஹம் காமராகவிவர்ஜிதம்। தர்மாவிருத்தோ பூதேஷு காமோऽஸ்மி பரதர்ஷப।।7.11।।
பாரதர்ஷபா, ஆசை பற்றும் விருப்பமும் இல்லாத வலிமை வலிமையானவர்களில் நான். உயிர்களில் தர்மத்திற்கு எதிராக இல்லாத ஆசை நான் தான்.
யே சைவ ஸாத்த்விகா பாவா ராஜஸாஸ்தாமஸாஶ்ச யே। மத்த ஏவேதி தாந்வித்தி நத்வஹம் தேஷு தே மயி।।7.12।।
சுத்தம், செயல், அறியாமை ஆகிய மூன்று குணங்களிலிருந்து வரும் எல்லா நிலைகளும் என்னிடமிருந்தே தோன்றும் என்று அறிந்து கொள். ஆனால், அவை என்னுள் இல்லை; அவை என்னை அடைந்துள்ளன.
த்ரிபிர்குணமயைர்பாவைரேபிஃ ஸர்வமிதம் ஜகத்। மோஹிதம் நாபிஜாநாதி மாமேப்யஃ பரமவ்யயம்।।7.13।।
இந்த உலகம் மூன்று குணங்களால் உருவான நிலைகளால் மயங்கிவிட்டது; எனவே, அவை கடந்தும் அழிவில்லாத என்னை அறியாது.
தைவீ ஹ்யேஷா குணமயீ மம மாயா துரத்யயா। மாமேவ யே ப்ரபத்யந்தே மாயாமேதாம் தரந்தி தே।।7.14।।
என் தெய்வீகமான குணங்களால் ஆன மாயை கடக்க மிகவும் கடினம். ஆனால், என்னை மட்டுமே அடைந்தவர்கள் அந்த மாயையை கடக்கிறார்கள்.
ந மாம் துஷ்க்ரு'திநோ மூடாஃ ப்ரபத்யந்தே நராதமாஃ। மாயயாபஹ்ரு'தஜ்ஞாநா ஆஸுரம் பாவமாஶ்ரிதாஃ।।7.15।।
தீய செயல்கள் செய்பவர்கள், அறியாமையில் உள்ளவர்கள், மனிதர்களில் கீழானவர்கள், மாயையால் அறிவு பறிக்கப்பட்டவர்கள், அசுரப் பண்புகளை கொண்டவர்கள் என்னை நாடுவதில்லை.
சதுர்விதா பஜந்தே மாம் ஜநாஃ ஸுக்ரு'திநோऽர்ஜுந। ஆர்தோ ஜிஜ்ஞாஸுரர்தார்தீ ஜ்ஞாநீ ச பரதர்ஷப।।7.16।।
பார்த்தா, நான்கு வகையான நல்லவர்கள் என்னை வழிபடுகிறார்கள்: துயரத்தில் உள்ளவன், அறிவை நாடுபவன், செல்வம் நாடுபவன், ஞானி என்பவன்.
தேஷாம் ஜ்ஞாநீ நித்யயுக்த ஏகபக்ிதர்விஶிஷ்யதே। ப்ரியோ ஹி ஜ்ஞாநிநோऽத்யர்தமஹம் ஸ ச மம ப்ரியஃ।।7.17।।
இவர்களில், எப்போதும் ஒன்றாக இருந்து, ஒரே பக்தியுடன் இருப்பவன் ஞானி சிறப்புடையவன்; ஏனெனில், நான் ஞானிக்கு மிகவும் பிரியமானவன், அவனும் எனக்கு பிரியமானவன்.
உதாராஃ ஸர்வ ஏவைதே ஜ்ஞாநீ த்வாத்மைவ மே மதம்। ஆஸ்திதஃ ஸ ஹி யுக்தாத்மா மாமேவாநுத்தமாம் கதிம்।।7.18।।
இவர்கள் எல்லாரும் உயர்ந்தவர்கள்; ஆனால் ஞானி என் ஆத்மாவாகவே கருதப்படுகிறான். அவன் மனதை கட்டுப்படுத்தி, என்னையே உயர்ந்த இலக்காக கொண்டு இருக்கிறான்.
பஹூநாம் ஜந்மநாமந்தே ஜ்ஞாநவாந்மாம் ப்ரபத்யதே। வாஸுதேவஃ ஸர்வமிதி ஸ மஹாத்மா ஸுதுர்லபஃ।।7.19।।
பல பிறவிகளுக்குப் பிறகு ஞானம் பெற்றவன் என்னை அடைகிறான்; 'வாசுதேவன் எல்லாம்' என்று உணர்கிறான். அத்தகைய மகான்கள் மிகவும் அரிது.
காமைஸ்தைஸ்தைர்ஹ்ரு'தஜ்ஞாநாஃ ப்ரபத்யந்தேऽந்யதேவதாஃ। தம் தம் நியமமாஸ்தாய ப்ரக்ரு'த்யா நியதாஃ ஸ்வயா।।7.20।।
பலவகை ஆசைகளால் அறிவு பறிக்கப்பட்டவர்கள், தங்களுடைய இயல்பின்படி விதி விதிகளைக் கடைபிடித்து, வேறு தேவதைகளை வழிபடுகிறார்கள்.
யோ யோ யாம் யாம் தநும் பக்தஃ ஶ்ரத்தயார்சிதுமிச்சதி। தஸ்ய தஸ்யாசலாம் ஶ்ரத்தாம் தாமேவ விததாம்யஹம்।।7.21।।
யார் எந்த வடிவில் பக்தியுடன் வழிபட விரும்புகிறாரோ, அந்த வடிவில் நிலையான நம்பிக்கையை அவருக்குள் நான் ஏற்படுத்துகிறேன்.
ஸ தயா ஶ்ரத்தயா யுக்தஸ்தஸ்யாராதநமீஹதே। லபதே ச ததஃ காமாந்மயைவ விஹிதாந் ஹி தாந்।।7.22।।
அந்த நம்பிக்கையுடன் அவன் அந்த வடிவை ஆராதிக்க முயல்கிறான்; அவன் விரும்பும் பொருள்களை அவன் பெறுகிறான்; அவை எல்லாம் நானே அளிப்பவை.
அந்தவத்து பலம் தேஷாம் தத்பவத்யல்பமேதஸாம்। தேவாந்தேவயஜோ யாந்தி மத்பக்தா யாந்தி மாமபி।।7.23।।
அறிவு குறைந்தவர்களால் பெறப்படும் பலன் நிலையற்றது; தேவதைகளை வழிபடுவோர் தேவலோகத்திற்குச் செல்கிறார்கள்; என் பக்தர்கள் என்னை அடைகிறார்கள்.
அவ்யக்தம் வ்யக்ிதமாபந்நம் மந்யந்தே மாமபுத்தயஃ। பரம் பாவமஜாநந்தோ மமாவ்யயமநுத்தமம்।।7.24।।
அறிவில்லாதவர்கள், வெளிப்படாத என்னை வெளிப்பட்டதாக எண்ணுகிறார்கள்; என் உயர்ந்த, அழிவில்லாத, சிறந்த இயல்பை அறியாமல் இருக்கிறார்கள்.
நாஹம் ப்ரகாஶஃ ஸர்வஸ்ய யோகமாயாஸமாவ்ரு'தஃ। மூடோऽயம் நாபிஜாநாதி லோகோ மாமஜமவ்யயம்।।7.25।।
என் யோகமாயையால் மறைக்கப்பட்டதால் எல்லோருக்கும் நான் வெளிப்படவில்லை; இந்த மயங்கிய உலகம் பிறப்பில்லாத, அழிவில்லாத என்னை அறியாது.
வேதாஹம் ஸமதீதாநி வர்தமாநாநி சார்ஜுந। பவிஷ்யாணி ச பூதாநி மாம் து வேத ந கஶ்சந।।7.26।।
பார்த்தா, கடந்த காலம், நிகழ்காலம், வருங்காலம் ஆகிய எல்லா உயிர்களையும் நான் அறிவேன்; ஆனால் யாரும் என்னை அறியவில்லை.
இச்சாத்வேஷஸமுத்தேந த்வந்த்வமோஹேந பாரத। ஸர்வபூதாநி ஸம்மோஹம் ஸர்கே யாந்தி பரந்தப।।7.27।।
பாரதா, ஆசை மற்றும் வெறுப்பு ஆகிய இரட்டைக் கருத்துகளால் எழும் குழப்பத்தால், பிறக்கும் எல்லா உயிர்களும் திசைதிரிந்து விடுகின்றன.
யேஷாம் த்வந்தகதம் பாபம் ஜநாநாம் புண்யகர்மணாம்। தே த்வந்த்வமோஹநிர்முக்தா பஜந்தே மாம் த்ரு'டவ்ரதாஃ।।7.28।।
ஆனால், பாவம் தீர்ந்தும், நல்ல செயல்கள் செய்யும் மக்கள், அந்த இரட்டைக் குழப்பத்திலிருந்து விடுபட்டு, உறுதியான விருப்பத்துடன் என்னை வழிபடுகின்றனர்.
ஜராமரணமோக்ஷாய மாமாஶ்ரித்ய யதந்தி யே। தே ப்ரஹ்ம தத்விதுஃ க்ரு'த்ஸ்நமத்யாத்மம் கர்ம சாகிலம்।।7.29।।
வயது மற்றும் மரணத்திலிருந்து விடுதலை பெற என்னை அடைக்கலம் கொண்டு முயலும்வர்கள், அந்த பரம்பொருளையும், ஆன்மாவின் முழு அறிவையும், எல்லா செயல்களையும் அறிகின்றனர்.
ஸாதிபூதாதிதைவம் மாம் ஸாதியஜ்ஞம் ச யே விதுஃ। ப்ரயாணகாலேऽபி ச மாம் தே விதுர்யுக்தசேதஸஃ।।7.30।।
உயிர்கள், தெய்வங்கள், யாகங்கள் ஆகியவற்றில் உன்னதமானவராக என்னை அறிந்தவர்கள், மனம் நிலையாக இருந்தும், இறுதிக் காலத்திலும் என்னை அறிந்தே இருப்பார்கள்.
அர்ஜுந உவாச கிம் தத்ப்ரஹ்ம கிமத்யாத்மம் கிம் கர்ம புருஷோத்தம। அதிபூதம் ச கிம் ப்ரோக்தமதிதைவம் கிமுச்யதே।।8.1।।
அர்ஜுனன் கேட்டான்: பரம்பொருள் எது? ஆன்மா எது? செயல் எது, உயர்ந்தவரே? உயிர்களுக்குள் உன்னதமானது எது, தெய்வங்களுக்கு உன்னதமானது எது என்று சொல்கிறார்கள்?
அதியஜ்ஞஃ கதம் கோऽத்ர தேஹேऽஸ்மிந்மதுஸூதந। ப்ரயாணகாலே ச கதம் ஜ்ஞேயோऽஸி நியதாத்மபிஃ।।8.2।।
மதுசூதனா, இந்த உடலில் யாகத்தில் உன்னதமானவர் யார், எப்படி? கட்டுப்பாடுள்ளவர்கள் இறுதிக் காலத்தில் உம்மை எப்படி அறிய முடியும்?
ஶ்ரீ பகவாநுவாச அக்ஷரம் ப்ரஹ்ம பரமம் ஸ்வபாவோऽத்யாத்மமுச்யதே। பூதபாவோத்பவகரோ விஸர்கஃ கர்மஸம்ஜ்ஞிதஃ।।8.3।।
பகவான் கூறினார்: அழியாதது பரம்பொருள்; தனிப்பெருமை ஆன்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது; உயிர்கள் தோன்றும் படைப்பாற்றல் செயல் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
அதிபூதம் க்ஷரோ பாவஃ புருஷஶ்சாதிதைவதம்। அதியஜ்ஞோऽஹமேவாத்ர தேஹே தேஹப்ரு'தாம் வர।।8.4।।
உயிர்களுக்கு அழிவானது உன்னதமானது; தெய்வங்களுக்கு புருஷன் உன்னதமானவர்; உடல்களில் யாகத்தில் உன்னதமானவன் நானே, உடலுடையவர்களில் சிறந்தவரே.
அந்தகாலே ச மாமேவ ஸ்மரந்முக்த்வா கலேவரம்। யஃ ப்ரயாதி ஸ மத்பாவம் யாதி நாஸ்த்யத்ர ஸம்ஶயஃ।।8.5।।
இறுதிக் காலத்தில் யார் என்னை நினைத்து உடலை விட்டு பிரிகிறாரோ, அவர் என் நிலையை அடைவார்; இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.
யம் யம் வாபி ஸ்மரந்பாவம் த்யஜத்யந்தே கலேவரம்। தம் தமேவைதி கௌந்தேய ஸதா தத்பாவபாவிதஃ।।8.6।।
கௌந்தேயா, யார் எந்த நிலையை நினைத்து உடலை விட்டு பிரிகிறாரோ, அவர் எப்போதும் அந்த எண்ணத்தில் இருப்பதால், அந்த நிலையை அடைவார்.
தஸ்மாத்ஸர்வேஷு காலேஷு மாமநுஸ்மர யுத்ய ச। மய்யர்பிதமநோபுத்திர்மாமேவைஷ்யஸ்யஸம்ஶயம்।।8.7।।
அதனால், எல்லா நேரங்களிலும் என்னை நினைத்து, போரிடவும்; மனமும் புத்தியும் என்னிடம் அர்ப்பணித்தால், சந்தேகமில்லாமல் என்னை அடைவாய்.
அப்யாஸயோகயுக்தேந சேதஸா நாந்யகாமிநா। பரமம் புருஷம் திவ்யம் யாதி பார்தாநுசிந்தயந்।।8.8।।
பார்த்தா, யோகப் பயிற்சியால் நிலைபெற்ற மனதுடன், வேறு எதிலும் சிதறாமல், உயர்ந்த தெய்வத்தை எப்போதும் நினைக்கும் ஒருவர் அவனை அடைவார்.
கவிம் புராணமநுஶாஸிதார மணோரணீயாம்ஸமநுஸ்மரேத்யஃ। ஸர்வஸ்ய தாதாரமசிந்த்யரூப மாதித்யவர்ணம் தமஸஃ பரஸ்தாத்।।8.9।।
யார் அந்த பழமையான கவிஞனை, எல்லாவற்றையும் நடத்துபவரை, மிக நுண்ணியவனை, எல்லாவற்றையும் ஆதரிப்பவரை, கற்பனைக்கு அப்பாற்பட்ட வடிவத்தையும், சூரியனைப் போல் பிரகாசிப்பவரை, இருளுக்கு அப்பாற்பட்டவரை நினைக்கிறாரோ—
ப்ரயாணகாலே மநஸாऽசலேந பக்த்யா யுக்தோ யோகபலேந சைவ। ப்ருவோர்மத்யே ப்ராணமாவேஶ்ய ஸம்யக் ஸ தம் பரம் புருஷமுபைதி திவ்யம்।।8.10।।
பிரிவின் நேரத்தில், மனம் அசையாமல், பக்தியுடன், யோகத்தின் சக்தியால், உயிரை நெற்றிக்கிடையில் நிலைநிறுத்தி, அந்த உயர்ந்த தெய்வத்தை அடைவான்.