ஶ்ரீ பகவாநுவாச மய்யாஸக்தமநாஃ பார்த யோகம் யுஞ்ஜந்மதாஶ்ரயஃ। அஸம்ஶயம் ஸமக்ரம் மாம் யதா ஜ்ஞாஸ்யஸி தச்ச்ரு'ணு।।7.1।।
பரமபதியான் கூறுகிறான்: என் மீது மனதை வைத்துக் கொண்டு, என்னை அடைக்கலமாகக் கொண்டு யோகம் பயிலும்போது, என்னை முழுமையாக, சந்தேகமின்றி எவ்வாறு அறியலாம் என்று கேள்.
ஜ்ஞாநம் தேऽஹம் ஸவிஜ்ஞாநமிதம் வக்ஷ்யாம்யஶேஷதஃ। யஜ்ஜ்ஞாத்வா நேஹ பூயோऽந்யஜ்ஜ்ஞாதவ்யமவஶிஷ்யதே।।7.2।।
இந்த அறிவையும், ஞானத்தையும் முழுமையாக உனக்குச் சொல்கிறேன்; இதை அறிந்தபின், இந்த உலகில் அறிய வேண்டிய வேறு எதுவும் இருக்காது.
மநுஷ்யாணாம் ஸஹஸ்ரேஷு கஶ்ிசத்யததி ஸித்தயே। யததாமபி ஸித்தாநாம் கஶ்ிசந்மாம் வேத்தி தத்த்வதஃ।।7.3।।
ஆயிரக்கணக்கான மனிதர்களில் ஒருவன் மட்டும் சிறப்பை நாடுகிறான்; அந்த முயற்சியில் சிறந்தவர்களிலும் ஒருவன் மட்டுமே என்னை உண்மையில் அறிகிறான்.
பூமிராபோऽநலோ வாயுஃ கம் மநோ புத்திரேவ ச। அஹங்கார இதீயம் மே பிந்நா ப்ரக்ரு'திரஷ்டதா।।7.4।।
மண், நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம், மனம், புத்தி, அகங்காரம் — இவை எட்டும் என் தனித்த இயற்கை.
அபரேயமிதஸ்த்வந்யாம் ப்ரக்ரு'திம் வித்தி மே பராம்। ஜீவபூதாம் மஹாபாஹோ யயேதம் தார்யதே ஜகத்।।7.5।।
இதற்குப் பிறகு, உயிர்கள் அடங்கிய என் மற்றொரு உயர்ந்த இயற்கையை அறிக, பெருமைக்கொண்டவனே; அதனால் தான் இந்த உலகம் நிலைத்திருக்கிறது.
ஏதத்யோநீநி பூதாநி ஸர்வாணீத்யுபதாரய। அஹம் க்ரு'த்ஸ்நஸ்ய ஜகதஃ ப்ரபவஃ ப்ரலயஸ்ததா।।7.6।।
இந்த இரு இயற்கைகளிலிருந்து எல்லா உயிர்களும் தோன்றுகின்றன என்பதை நினைவில் வை. இந்த உலகத்தின் தோற்றமும், அழிவும் நானே.
மத்தஃ பரதரம் நாந்யத்கிஞ்சிதஸ்தி தநஞ்ஜய। மயி ஸர்வமிதம் ப்ரோதம் ஸூத்ரே மணிகணா இவ।।7.7।।
தனஞ்சயா, என்னை விட உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை. இந்த உலகம் முழுவதும் என்னைச் சுற்றி, நூலில் முத்துக்கள் போல் இணைக்கப்பட்டிருக்கிறது.
ரஸோऽஹமப்ஸு கௌந்தேய ப்ரபாஸ்மி ஶஶிஸூர்யயோஃ। ப்ரணவஃ ஸர்வவேதேஷு ஶப்தஃ கே பௌருஷம் ந்ரு'ஷு।।7.8।।
கௌந்தேயா, நீரில் இருக்கும் ருசியும், சந்திரனிலும் சூரியனிலும் உள்ள ஒளியும் நானே; எல்லா வேதங்களிலும் ஓம் என்ற ஒலி, ஆகாயத்தில் ஒலி, மனிதர்களில் உள்ள பலமும் நானே.
புண்யோ கந்தஃ ப்ரு'திவ்யாம் ச தேஜஶ்சாஸ்மி விபாவஸௌ। ஜீவநம் ஸர்வபூதேஷு தபஶ்சாஸ்மி தபஸ்விஷு।।7.9।।
நான் பூமியில் உள்ள தூய மணமும், நெருப்பில் உள்ள ஒளியும்; எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள உயிரும், தவம் செய்பவர்களில் தவமும் நான் தான்.
பீஜம் மாம் ஸர்வபூதாநாம் வித்தி பார்த ஸநாதநம்। புத்திர்புத்திமதாமஸ்மி தேஜஸ்தேஜஸ்விநாமஹம்।।7.10।।
பார்த்தா, எல்லா உயிர்களுக்கும் நித்யமான விதை நான் என்பதை அறிந்து கொள். புத்திசாலிகளில் புத்தியும், பிரகாசமானவர்களில் பிரகாசமும் நான் தான்.
பலம் பலவதாம் சாஹம் காமராகவிவர்ஜிதம்। தர்மாவிருத்தோ பூதேஷு காமோऽஸ்மி பரதர்ஷப।।7.11।।
பாரதர்ஷபா, ஆசை பற்றும் விருப்பமும் இல்லாத வலிமை வலிமையானவர்களில் நான். உயிர்களில் தர்மத்திற்கு எதிராக இல்லாத ஆசை நான் தான்.
யே சைவ ஸாத்த்விகா பாவா ராஜஸாஸ்தாமஸாஶ்ச யே। மத்த ஏவேதி தாந்வித்தி நத்வஹம் தேஷு தே மயி।।7.12।।
சுத்தம், செயல், அறியாமை ஆகிய மூன்று குணங்களிலிருந்து வரும் எல்லா நிலைகளும் என்னிடமிருந்தே தோன்றும் என்று அறிந்து கொள். ஆனால், அவை என்னுள் இல்லை; அவை என்னை அடைந்துள்ளன.
த்ரிபிர்குணமயைர்பாவைரேபிஃ ஸர்வமிதம் ஜகத்। மோஹிதம் நாபிஜாநாதி மாமேப்யஃ பரமவ்யயம்।।7.13।।
இந்த உலகம் மூன்று குணங்களால் உருவான நிலைகளால் மயங்கிவிட்டது; எனவே, அவை கடந்தும் அழிவில்லாத என்னை அறியாது.
தைவீ ஹ்யேஷா குணமயீ மம மாயா துரத்யயா। மாமேவ யே ப்ரபத்யந்தே மாயாமேதாம் தரந்தி தே।।7.14।।
என் தெய்வீகமான குணங்களால் ஆன மாயை கடக்க மிகவும் கடினம். ஆனால், என்னை மட்டுமே அடைந்தவர்கள் அந்த மாயையை கடக்கிறார்கள்.
ந மாம் துஷ்க்ரு'திநோ மூடாஃ ப்ரபத்யந்தே நராதமாஃ। மாயயாபஹ்ரு'தஜ்ஞாநா ஆஸுரம் பாவமாஶ்ரிதாஃ।।7.15।।
தீய செயல்கள் செய்பவர்கள், அறியாமையில் உள்ளவர்கள், மனிதர்களில் கீழானவர்கள், மாயையால் அறிவு பறிக்கப்பட்டவர்கள், அசுரப் பண்புகளை கொண்டவர்கள் என்னை நாடுவதில்லை.
சதுர்விதா பஜந்தே மாம் ஜநாஃ ஸுக்ரு'திநோऽர்ஜுந। ஆர்தோ ஜிஜ்ஞாஸுரர்தார்தீ ஜ்ஞாநீ ச பரதர்ஷப।।7.16।।
பார்த்தா, நான்கு வகையான நல்லவர்கள் என்னை வழிபடுகிறார்கள்: துயரத்தில் உள்ளவன், அறிவை நாடுபவன், செல்வம் நாடுபவன், ஞானி என்பவன்.
தேஷாம் ஜ்ஞாநீ நித்யயுக்த ஏகபக்ிதர்விஶிஷ்யதே। ப்ரியோ ஹி ஜ்ஞாநிநோऽத்யர்தமஹம் ஸ ச மம ப்ரியஃ।।7.17।।
இவர்களில், எப்போதும் ஒன்றாக இருந்து, ஒரே பக்தியுடன் இருப்பவன் ஞானி சிறப்புடையவன்; ஏனெனில், நான் ஞானிக்கு மிகவும் பிரியமானவன், அவனும் எனக்கு பிரியமானவன்.
உதாராஃ ஸர்வ ஏவைதே ஜ்ஞாநீ த்வாத்மைவ மே மதம்। ஆஸ்திதஃ ஸ ஹி யுக்தாத்மா மாமேவாநுத்தமாம் கதிம்।।7.18।।
இவர்கள் எல்லாரும் உயர்ந்தவர்கள்; ஆனால் ஞானி என் ஆத்மாவாகவே கருதப்படுகிறான். அவன் மனதை கட்டுப்படுத்தி, என்னையே உயர்ந்த இலக்காக கொண்டு இருக்கிறான்.
பஹூநாம் ஜந்மநாமந்தே ஜ்ஞாநவாந்மாம் ப்ரபத்யதே। வாஸுதேவஃ ஸர்வமிதி ஸ மஹாத்மா ஸுதுர்லபஃ।।7.19।।
பல பிறவிகளுக்குப் பிறகு ஞானம் பெற்றவன் என்னை அடைகிறான்; 'வாசுதேவன் எல்லாம்' என்று உணர்கிறான். அத்தகைய மகான்கள் மிகவும் அரிது.
காமைஸ்தைஸ்தைர்ஹ்ரு'தஜ்ஞாநாஃ ப்ரபத்யந்தேऽந்யதேவதாஃ। தம் தம் நியமமாஸ்தாய ப்ரக்ரு'த்யா நியதாஃ ஸ்வயா।।7.20।।
பலவகை ஆசைகளால் அறிவு பறிக்கப்பட்டவர்கள், தங்களுடைய இயல்பின்படி விதி விதிகளைக் கடைபிடித்து, வேறு தேவதைகளை வழிபடுகிறார்கள்.
யோ யோ யாம் யாம் தநும் பக்தஃ ஶ்ரத்தயார்சிதுமிச்சதி। தஸ்ய தஸ்யாசலாம் ஶ்ரத்தாம் தாமேவ விததாம்யஹம்।।7.21।।
யார் எந்த வடிவில் பக்தியுடன் வழிபட விரும்புகிறாரோ, அந்த வடிவில் நிலையான நம்பிக்கையை அவருக்குள் நான் ஏற்படுத்துகிறேன்.
ஸ தயா ஶ்ரத்தயா யுக்தஸ்தஸ்யாராதநமீஹதே। லபதே ச ததஃ காமாந்மயைவ விஹிதாந் ஹி தாந்।।7.22।।
அந்த நம்பிக்கையுடன் அவன் அந்த வடிவை ஆராதிக்க முயல்கிறான்; அவன் விரும்பும் பொருள்களை அவன் பெறுகிறான்; அவை எல்லாம் நானே அளிப்பவை.
அந்தவத்து பலம் தேஷாம் தத்பவத்யல்பமேதஸாம்। தேவாந்தேவயஜோ யாந்தி மத்பக்தா யாந்தி மாமபி।।7.23।।
அறிவு குறைந்தவர்களால் பெறப்படும் பலன் நிலையற்றது; தேவதைகளை வழிபடுவோர் தேவலோகத்திற்குச் செல்கிறார்கள்; என் பக்தர்கள் என்னை அடைகிறார்கள்.
அவ்யக்தம் வ்யக்ிதமாபந்நம் மந்யந்தே மாமபுத்தயஃ। பரம் பாவமஜாநந்தோ மமாவ்யயமநுத்தமம்।।7.24।।
அறிவில்லாதவர்கள், வெளிப்படாத என்னை வெளிப்பட்டதாக எண்ணுகிறார்கள்; என் உயர்ந்த, அழிவில்லாத, சிறந்த இயல்பை அறியாமல் இருக்கிறார்கள்.
நாஹம் ப்ரகாஶஃ ஸர்வஸ்ய யோகமாயாஸமாவ்ரு'தஃ। மூடோऽயம் நாபிஜாநாதி லோகோ மாமஜமவ்யயம்।।7.25।।
என் யோகமாயையால் மறைக்கப்பட்டதால் எல்லோருக்கும் நான் வெளிப்படவில்லை; இந்த மயங்கிய உலகம் பிறப்பில்லாத, அழிவில்லாத என்னை அறியாது.
வேதாஹம் ஸமதீதாநி வர்தமாநாநி சார்ஜுந। பவிஷ்யாணி ச பூதாநி மாம் து வேத ந கஶ்சந।।7.26।।
பார்த்தா, கடந்த காலம், நிகழ்காலம், வருங்காலம் ஆகிய எல்லா உயிர்களையும் நான் அறிவேன்; ஆனால் யாரும் என்னை அறியவில்லை.
இச்சாத்வேஷஸமுத்தேந த்வந்த்வமோஹேந பாரத। ஸர்வபூதாநி ஸம்மோஹம் ஸர்கே யாந்தி பரந்தப।।7.27।।
பாரதா, ஆசை மற்றும் வெறுப்பு ஆகிய இரட்டைக் கருத்துகளால் எழும் குழப்பத்தால், பிறக்கும் எல்லா உயிர்களும் திசைதிரிந்து விடுகின்றன.
யேஷாம் த்வந்தகதம் பாபம் ஜநாநாம் புண்யகர்மணாம்। தே த்வந்த்வமோஹநிர்முக்தா பஜந்தே மாம் த்ரு'டவ்ரதாஃ।।7.28।।
ஆனால், பாவம் தீர்ந்தும், நல்ல செயல்கள் செய்யும் மக்கள், அந்த இரட்டைக் குழப்பத்திலிருந்து விடுபட்டு, உறுதியான விருப்பத்துடன் என்னை வழிபடுகின்றனர்.
ஜராமரணமோக்ஷாய மாமாஶ்ரித்ய யதந்தி யே। தே ப்ரஹ்ம தத்விதுஃ க்ரு'த்ஸ்நமத்யாத்மம் கர்ம சாகிலம்।।7.29।।
வயது மற்றும் மரணத்திலிருந்து விடுதலை பெற என்னை அடைக்கலம் கொண்டு முயலும்வர்கள், அந்த பரம்பொருளையும், ஆன்மாவின் முழு அறிவையும், எல்லா செயல்களையும் அறிகின்றனர்.
ஸாதிபூதாதிதைவம் மாம் ஸாதியஜ்ஞம் ச யே விதுஃ। ப்ரயாணகாலேऽபி ச மாம் தே விதுர்யுக்தசேதஸஃ।।7.30।।
உயிர்கள், தெய்வங்கள், யாகங்கள் ஆகியவற்றில் உன்னதமானவராக என்னை அறிந்தவர்கள், மனம் நிலையாக இருந்தும், இறுதிக் காலத்திலும் என்னை அறிந்தே இருப்பார்கள்.