தத்புத்தயஸ்ததாத்மாநஸ்தந்நிஷ்டாஸ்தத்பராயணாஃ। கச்சந்த்யபுநராவ்ரு'த்திம் ஜ்ஞாநநிர்தூதகல்மஷாஃ।।5.17।।
அறிவு மூலம் குற்றங்கள் நீங்கியவர்கள், புத்தியும், மனமும், நம்பிக்கையும், அடைக்கலமும் அதிலேயே நிலைத்திருப்பவர்கள், பிறவி இல்லை என்ற நிலையை அடைகிறார்கள்.
வித்யாவிநயஸம்பந்நே ப்ராஹ்மணே கவி ஹஸ்திநி। ஶுநி சைவ ஶ்வபாகே ச பண்டிதாஃ ஸமதர்ஶிநஃ।।5.18।।
அறிவும் பண்பும் கொண்ட பிராமணர், பசு, யானை, நாய், நாயைத் தின்னும் மனிதன் ஆகியோரையும் பண்டிதர்கள் சமமாகப் பார்க்கிறார்கள்.
இஹைவ தைர்ஜிதஃ ஸர்கோ யேஷாம் ஸாம்யே ஸ்திதம் மநஃ। நிர்தோஷம் ஹி ஸமம் ப்ரஹ்ம தஸ்மாத்ப்ரஹ்மணி தே ஸ்திதாஃ।।5.19।।
சமநிலையிலுள்ள மனம் கொண்டவர்கள் இங்கேயே பிறப்பை வென்றுவிட்டார்கள்; பிரம்மம் குற்றமற்றதும் சமமானதும் ஆகும், ஆகவே அவர்கள் பிரம்மத்தில் நிலைத்திருக்கிறார்கள்.
ந ப்ரஹ்ரு'ஷ்யேத்ப்ரியம் ப்ராப்ய நோத்விஜேத்ப்ராப்ய சாப்ரியம்। ஸ்திரபுத்திரஸம்மூடோ ப்ரஹ்மவித்ப்ரஹ்மணி ஸ்திதஃ।।5.20।।
பிரம்மத்தை அறிந்தவன், புத்தி நிலையாகவும், குழப்பமின்றியும் இருப்பவன், இனிமையானதை அடைந்தாலும் மகிழ்வதில்லை, விருப்பமில்லாததைச் சந்தித்தாலும் கலங்குவதில்லை; அவன் பிரம்மத்தில் நிலைத்திருக்கிறான்.
பாஹ்யஸ்பர்ஶேஷ்வஸக்தாத்மா விந்தத்யாத்மநி யத்ஸுகம்। ஸ ப்ரஹ்மயோகயுக்தாத்மா ஸுகமக்ஷயமஶ்நுதே।।5.21।।
வெளிப்புறத் தொடர்புகளில் பற்றில்லாமல், உள்ளத்தில் சந்தோஷத்தை அடையும் அவன், பிரம்ம யோகத்தில் இணைந்தவன், அழியாத ஆனந்தத்தை அடைகிறான்.
யே ஹி ஸம்ஸ்பர்ஶஜா போகா துஃகயோநய ஏவ தே। ஆத்யந்தவந்தஃ கௌந்தேய ந தேஷு ரமதே புதஃ।।5.22।।
தொடர்பால் உண்டாகும் இன்பங்கள் எல்லாம் துன்பத்தின் மூலமாகவே இருக்கின்றன, அவை ஆரம்பமும் முடிவும் உடையவை; புத்திசாலிகள் அதில் மகிழ்வதில்லை.
ஶக்நோதீஹைவ யஃ ஸோடும் ப்ராக்ஶரீரவிமோக்ஷணாத்। காமக்ரோதோத்பவம் வேகம் ஸ யுக்தஃ ஸ ஸுகீ நரஃ।।5.23।।
இந்த உடலை விட்டு பிரியும் முன்பே, ஆசை, கோபம் ஆகியவற்றின் வலிமையை தாங்கிக்கொள்ளக்கூடியவன் யோகியும், சந்தோஷமான மனிதனும் ஆவான்.
யோऽந்தஃஸுகோऽந்தராராமஸ்ததாந்தர்ஜ்யோதிரேவ யஃ। ஸ யோகீ ப்ரஹ்மநிர்வாணம் ப்ரஹ்மபூதோऽதிகச்சதி।।5.24।।
உள்ளத்தில் சந்தோஷமும், ஆனந்தமும், ஒளியும் கொண்டவன் யோகி, பிரம்மமாகி, பிரம்ம நிவானத்தை அடைகிறான்.
லபந்தே ப்ரஹ்மநிர்வாணம்ரு'ஷயஃ க்ஷீணகல்மஷாஃ। சிந்நத்வைதா யதாத்மாநஃ ஸர்வபூதஹிதே ரதாஃ।।5.25।।
பாவங்கள் நீங்கிய முனிவர்கள், சந்தேகங்கள் அறுந்தவர்கள், மனதை அடக்கியவர்கள், எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை விரும்புபவர்கள், பிரம்ம நிவானத்தை அடைகிறார்கள்.
காமக்ரோதவியுக்தாநாம் யதீநாம் யதசேதஸாம்। அபிதோ ப்ரஹ்மநிர்வாணம் வர்ததே விதிதாத்மநாம்।।5.26।।
ஆசையும் கோபமும் இல்லாத துறவிகள், மனதை அடக்கியவர்கள், ஆத்மாவை அறிந்தவர்கள், அவர்களுக்கு எல்லாப் பக்கமும் பிரம்ம நிவானம் உள்ளது.
ஸ்பர்ஶாந்க்ரு'த்வா பஹிர்பாஹ்யாம்ஶ்சக்ஷுஶ்சைவாந்தரே ப்ருவோஃ। ப்ராணாபாநௌ ஸமௌ க்ரு'த்வா நாஸாப்யந்தரசாரிணௌ।।5.27।।
வெளிப்புறத் தொடர்புகளை வெளியே விட்டு, பார்வையை நாசிக்கடுக்கு நடுவில் நிலைநிறுத்தி, உள்ளிழைச்சலும் வெளியிழைச்சலும் சமமாக மூக்குக்குள் இயக்கி,
யதேந்த்ரியமநோபுத்திர்முநிர்மோக்ஷபராயணஃ। விகதேச்சாபயக்ரோதோ யஃ ஸதா முக்த ஏவ ஸஃ।।5.28।।
இంద్రியங்கள், மனம், புத்தி ஆகியவற்றை அடக்கிய முனிவர், மோக்ஷத்தை நோக்கி, ஆசை, பயம், கோபம் இல்லாமல் இருப்பவர் எப்போதும் விடுதலையடைந்தவராக இருக்கிறார்.
போக்தாரம் யஜ்ஞதபஸாம் ஸர்வலோகமஹேஶ்வரம்। ஸுஹ்ரு'தம் ஸர்வபூதாநாம் ஜ்ஞாத்வா மாம் ஶாந்திம்ரு'ச்சதி।।5.29।।
யாகம், தவம் ஆகியவற்றை அனுபவிப்பவன், எல்லா உலகங்களுக்கும் பெரிய ஆண்டவன், எல்லா உயிர்களுக்கும் நண்பன் என்று என்னை அறிந்தவன் அமைதியை அடைகிறான்.
ஶ்ரீ பகவாநுவாச அநாஶ்ரிதஃ கர்மபலம் கார்யம் கர்ம கரோதி யஃ। ஸ ஸம்ந்யாஸீ ச யோகீ ச ந நிரக்நிர்ந சாக்ரியஃ।।6.1।।
பகவான் கூறினார்: செய்கையின் பலத்தில் பற்றில்லாமல், செய்ய வேண்டியதைச் செய்பவன் தான் உண்மையான துறவியும் யோகியும்; வேள்வியை விட்டோ, செயலை விட்டோ யாரும் ஆக முடியாது.
யம் ஸம்ந்யாஸமிதி ப்ராஹுர்யோகம் தம் வித்தி பாண்டவ। ந ஹ்யஸம்ந்யஸ்தஸங்கல்போ யோகீ பவதி கஶ்சந।।6.2।।
பாண்டவரே, யார் துறவு என்று சொல்கிறார்களோ, அதையே யோகம் என்று நீ அறிந்துகொள். ஏனெனில், ஆசைகளையும் எண்ணங்களையும் விட்டுவிடாமல் யாரும் யோகி ஆக முடியாது.
ஆருருக்ஷோர்முநேர்யோகம் கர்ம காரணமுச்யதே। யோகாரூடஸ்ய தஸ்யைவ ஶமஃ காரணமுச்யதே।।6.3।।
யோகத்தை அடைய விரும்பும் முனிவருக்கு செயல் தான் வழி என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால் யோகத்தில் நிலைபெற்றவருக்கு அமைதி தான் வழி என்று சொல்லப்படுகிறது.
யதா ஹி நேந்த்ரியார்தேஷு ந கர்மஸ்வநுஷஜ்ஜதே। ஸர்வஸங்கல்பஸம்ந்யாஸீ யோகாரூடஸ்ததோச்யதே।।6.4।।
யாரும் அறிவுப்பொருள்களிலும் செயல்களிலும் பற்றில்லாமல், எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டுவிட்டால், அவர் யோகத்தில் நிலைபெற்றவர் என்று கூறப்படுகிறார்.
உத்தரேதாத்மநாऽऽத்மாநம் நாத்மாநமவஸாதயேத்। ஆத்மைவ ஹ்யாத்மநோ பந்துராத்மைவ ரிபுராத்மநஃ।।6.5।।
தனது ஆத்மாவால் தன்னை உயர்த்திக்கொள்ள வேண்டும்; தன்னை தாழ்த்திக் கொள்ளக் கூடாது. ஏனெனில், ஆத்மா தான் தன் நண்பனும், ஆத்மா தான் தன் பகைவரும் ஆகும்.
பந்துராத்மாऽऽத்மநஸ்தஸ்ய யேநாத்மைவாத்மநா ஜிதஃ। அநாத்மநஸ்து ஶத்ருத்வே வர்தேதாத்மைவ ஶத்ருவத்।।6.6।।
யார் தன் ஆத்மாவை அடக்கிக் கொண்டாரோ, அவருக்கு ஆத்மா நண்பன். ஆனால், தன்னைக் கட்டுப்படுத்தாதவருக்கு ஆத்மா பகைவரைப் போல் நடக்கும்.
ஜிதாத்மநஃ ப்ரஶாந்தஸ்ய பரமாத்மா ஸமாஹிதஃ। ஶீதோஷ்ணஸுகதுஃகேஷு ததா மாநாபமாநயோஃ।।6.7।।
தன்னைக் கட்டுப்படுத்தி அமைதியாக இருப்பவருக்கு பரமாத்மா உறுதியாக இருக்கிறார். அவர் சுடும், குளிரும், இன்பம், துன்பம், மதிப்பு, அவமதிப்பு ஆகியவற்றில் சமமாக இருப்பார்.
ஜ்ஞாநவிஜ்ஞாநத்ரு'ப்தாத்மா கூடஸ்தோ விஜிதேந்த்ரியஃ। யுக்த இத்யுச்யதே யோகீ ஸமலோஷ்டாஶ்மகாஞ்சநஃ।।6.8।।
அறிவும் அனுபவமும் நிறைந்த மனம் கொண்டவர், நிலைபெற்றவர், அறிவுப்பொருள்களை வென்றவர், மண், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாக பார்ப்பவர் யோகி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
ஸுஹ்ரு'ந்மித்ரார்யுதாஸீநமத்யஸ்தத்வேஷ்யபந்துஷு। ஸாதுஷ்வபி ச பாபேஷு ஸமபுத்திர்விஶிஷ்யதே।।6.9।।
நண்பர், உறவினர், பகைவர், நடுநிலை, இடைநிலையாளர், வெறுப்பவர், நல்வழிப்பவர், பாவிகள் ஆகிய அனைவரிடமும் சமமான மனப்பான்மை கொண்டவர் சிறப்புடையவர்.
யோகீ யுஞ்ஜீத ஸததமாத்மாநம் ரஹஸி ஸ்திதஃ। ஏகாகீ யதசித்தாத்மா நிராஶீரபரிக்ரஹஃ।।6.10।।
யோகி எப்போதும் தனிமையில், அமைதியான இடத்தில், மனமும் ஆத்மாவும் கட்டுப்பாட்டில், ஆசை இல்லாமல், பொருட்கள் மீது பற்றில்லாமல் தன்னை யோகத்தில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்.
ஶுசௌ தேஶே ப்ரதிஷ்டாப்ய ஸ்திரமாஸநமாத்மநஃ। நாத்யுச்ச்ரிதம் நாதிநீசம் சைலாஜிநகுஶோத்தரம்।।6.11।।
சுத்தமான இடத்தில், அதிக உயரமோ குறைவோ இல்லாத இடத்தில், துணி, மான் தோல், தரையில் குசா புல் வைத்து உறுதியான ஆசனம் அமைக்க வேண்டும்.
தத்ரைகாக்ரம் மநஃ க்ரு'த்வா யதசித்தேந்த்ரியக்ரியஃ। உபவிஶ்யாஸநே யுஞ்ஜ்யாத்யோகமாத்மவிஶுத்தயே।।6.12।।
அங்கே, மனதை ஒருமுகமாக செய்து, எண்ணங்களையும் அறிவுப்பொருள்களையும் கட்டுப்படுத்தி, அந்த ஆசனத்தில் உட்கார்ந்து, ஆத்மா தூய்மையடைய யோகம் செய்ய வேண்டும்.
ஸமம் காயஶிரோக்ரீவம் தாரயந்நசலம் ஸ்திரஃ। ஸம்ப்ரேக்ஷ்ய நாஸிகாக்ரம் ஸ்வம் திஶஶ்சாநவலோகயந்।।6.13।।
உடல், தலை, கழுத்தை நேராக நிலைநிறுத்தி, அசையாமல், தன் மூக்கின் முனையை பார்த்து, வேறு திசைகளில் பாராமல் இருக்க வேண்டும்.
ப்ரஶாந்தாத்மா விகதபீர்ப்ரஹ்மசாரிவ்ரதே ஸ்திதஃ। மநஃ ஸம்யம்ய மச்சித்தோ யுக்த ஆஸீத மத்பரஃ।।6.14।।
அமைதியான மனம், பயம் இல்லாமல், பிரம்மச்சரிய விரதத்தில் நிலைத்து, மனதை கட்டுப்படுத்தி, என்னை நினைத்து, என்னை நோக்கி உட்கார வேண்டும்.
யுஞ்ஜந்நேவம் ஸதாऽऽத்மாநம் யோகீ நியதமாநஸஃ। ஶாந்திம் நிர்வாணபரமாம் மத்ஸம்ஸ்தாமதிகச்சதி।।6.15।।
இவ்வாறு எப்போதும் தன்னை யோகத்தில் நிலைநிறுத்தும் யோகி, மனதை கட்டுப்படுத்தி, அமைதியையும், உயர்ந்த விடுதலையையும், என்னில் நிலைபெறுதலை அடைவான்.
நாத்யஶ்நதஸ்து யோகோऽஸ்தி ந சைகாந்தமநஶ்நதஃ। ந சாதிஸ்வப்நஶீலஸ்ய ஜாக்ரதோ நைவ சார்ஜுந।।6.16।।
அர்ஜுனா, மிக அதிகமாக உண்ணுபவருக்கும், முற்றிலும் உண்ணாமல் இருப்பவருக்கும் யோகம் இல்லை; மிக அதிகமாக உறங்குபவருக்கும், எப்போதும் விழிப்பவருக்கும் இல்லை.
யுக்தாஹாரவிஹாரஸ்ய யுக்தசேஷ்டஸ்ய கர்மஸு। யுக்தஸ்வப்நாவபோதஸ்ய யோகோ பவதி துஃகஹா।।6.17।।
உணவு, ஓய்வு, செயல், தூக்கம், விழிப்பு ஆகியவற்றில் சமநிலையுடன் இருப்பவருக்கு யோகம் துன்பங்களை நீக்குகிறது.