யோகயுக்தோ விஶுத்தாத்மா விஜிதாத்மா ஜிதேந்த்ரியஃ। ஸர்வபூதாத்மபூதாத்மா குர்வந்நபி ந லிப்யதே।।5.7।।
யோகத்தில் நிலைபெற்றவன், தூய உள்ளம் கொண்டவன், தன்னை அடக்கியவன், உணர்வுகளை வென்றவன், எல்லா உயிர்களிலும் தன் ஆத்மாவை காண்பவன், செயல்களில் இருந்தாலும் அவனுக்கு பிணைப்பு இல்லை.
நைவ கிம்சித்கரோமீதி யுக்தோ மந்யேத தத்த்வவித்। பஶ்யந் ஶ்ர்ரு'ணவந்ஸ்ப்ரு'ஶஞ்ஜிக்ரந்நஶ்நந்கச்சந்ஸ்வபந் ஶ்வஸந்।।5.8।।
யோகத்தில் நிலைபெற்றவன், உண்மையை அறிந்தவன், 'நான் எதையும் செய்யவில்லை' என்று எண்ணுகிறான்; பார்க்கும் போது, கேட்கும் போது, தொடும் போது, மணக்கும் போது, சாப்பிடும் போது, நடக்கும் போது, தூங்கும் போது, மூச்சுவிடும் போது,
ப்ரலபந்விஸ்ரு'ஜந்க்ரு'ஹ்ணந்நுந்மிஷந்நிமிஷந்நபி। இந்த்ரியாணீந்த்ரியார்தேஷு வர்தந்த இதி தாரயந்।।5.9।।
பேசும் போது, விடும் போது, பிடிக்கும் போது, கண்களைத் திறக்கும் போது, மூடும் போது கூட, 'உணர்வுகள் அவற்றிற்குரிய பொருள்களில் இயங்குகின்றன' என்று நம்புகிறான்.
ப்ரஹ்மண்யாதாய கர்மாணி ஸங்கம் த்யக்த்வா கரோதி யஃ। லிப்யதே ந ஸ பாபேந பத்மபத்ரமிவாம்பஸா।।5.10।।
யார் செயல்களை பரமத்திற்காகச் செய்து, பற்றினை விட்டுவிடுகிறாரோ, அவரை பாவம் தொட்டுவிடாது; அது நீரில் துளிக்கூட ஈரப்படாத தாமரை இலை போலே.
காயேந மநஸா புத்த்யா கேவலைரிந்த்ரியைரபி। யோகிநஃ கர்ம குர்வந்தி ஸங்கம் த்யக்த்வாऽऽத்மஶுத்தயே।।5.11।।
உடல், மனம், புத்தி, உணர்வுகள் ஆகியவற்றால், பற்றினை விட்டுவிட்டு, தன்னைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்காக யோகிகள் செயல்களைச் செய்கிறார்கள்.
யுக்தஃ கர்மபலம் த்யக்த்வா ஶாந்திமாப்நோதி நைஷ்டிகீம்। அயுக்தஃ காமகாரேண பலே ஸக்தோ நிபத்யதே।।5.12।।
யார் செயல்களின் பலனை விட்டுவிடுகிறாரோ, அவர் நிலையான அமைதியை அடைகிறார்; பற்றில்லாதவன், ஆசையால் பலனில் பற்றுகொண்டவன் பந்தத்தில் சிக்கிக்கொள்கிறான்.
ஸர்வகர்மாணி மநஸா ஸம்ந்யஸ்யாஸ்தே ஸுகம் வஶீ। நவத்வாரே புரே தேஹீ நைவ குர்வந்ந காரயந்।।5.13।।
எல்லா செய்கைகளையும் மனதில் விட்டுவிட்டு, தன்னைக் கட்டுப்படுத்தியவன், இந்த ஒன்பது வாயிலுள்ள உடலில் அமைதியாக வாழ்கிறான்; அவன் எதையும் செய்யவோ செய்யவைக்கவோ இல்லை.
ந கர்த்ரு'த்வம் ந கர்மாணி லோகஸ்ய ஸ்ரு'ஜதி ப்ரபுஃ। ந கர்மபலஸம்யோகம் ஸ்வபாவஸ்து ப்ரவர்ததே।।5.14।।
மக்களுக்கு கர்த்தாவாகி, செய்கையையும், அதற்கான பலனையும் இறைவன் உருவாக்குவதில்லை; இயற்கையே செயல்படுகிறது.
நாதத்தே கஸ்யசித்பாபம் ந சைவ ஸுக்ரு'தம் விபுஃ। அஜ்ஞாநேநாவ்ரு'தம் ஜ்ஞாநம் தேந முஹ்யந்தி ஜந்தவஃ।।5.15।।
எவருடைய பாவத்தையும், நன்மையையும் பரவியுள்ள இறைவன் ஏற்கவில்லை; அறிவு அறியாமையால் மறைக்கப்படுகிறது, அதனால் உயிர்கள் மயங்குகிறார்கள்.
ஜ்ஞாநேந து ததஜ்ஞாநம் யேஷாம் நாஶிதமாத்மநஃ। தேஷாமாதித்யவஜ்ஜ்ஞாநம் ப்ரகாஶயதி தத்பரம்।।5.16।।
ஆனால், யாருடைய அறியாமை அறிவால் அழிக்கப்பட்டிருக்கிறதோ, அவர்களுக்கு அந்த அறிவு சூரியனைப் போல் பரமத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.
தத்புத்தயஸ்ததாத்மாநஸ்தந்நிஷ்டாஸ்தத்பராயணாஃ। கச்சந்த்யபுநராவ்ரு'த்திம் ஜ்ஞாநநிர்தூதகல்மஷாஃ।।5.17।।
அறிவு மூலம் குற்றங்கள் நீங்கியவர்கள், புத்தியும், மனமும், நம்பிக்கையும், அடைக்கலமும் அதிலேயே நிலைத்திருப்பவர்கள், பிறவி இல்லை என்ற நிலையை அடைகிறார்கள்.
வித்யாவிநயஸம்பந்நே ப்ராஹ்மணே கவி ஹஸ்திநி। ஶுநி சைவ ஶ்வபாகே ச பண்டிதாஃ ஸமதர்ஶிநஃ।।5.18।।
அறிவும் பண்பும் கொண்ட பிராமணர், பசு, யானை, நாய், நாயைத் தின்னும் மனிதன் ஆகியோரையும் பண்டிதர்கள் சமமாகப் பார்க்கிறார்கள்.
இஹைவ தைர்ஜிதஃ ஸர்கோ யேஷாம் ஸாம்யே ஸ்திதம் மநஃ। நிர்தோஷம் ஹி ஸமம் ப்ரஹ்ம தஸ்மாத்ப்ரஹ்மணி தே ஸ்திதாஃ।।5.19।।
சமநிலையிலுள்ள மனம் கொண்டவர்கள் இங்கேயே பிறப்பை வென்றுவிட்டார்கள்; பிரம்மம் குற்றமற்றதும் சமமானதும் ஆகும், ஆகவே அவர்கள் பிரம்மத்தில் நிலைத்திருக்கிறார்கள்.
ந ப்ரஹ்ரு'ஷ்யேத்ப்ரியம் ப்ராப்ய நோத்விஜேத்ப்ராப்ய சாப்ரியம்। ஸ்திரபுத்திரஸம்மூடோ ப்ரஹ்மவித்ப்ரஹ்மணி ஸ்திதஃ।।5.20।।
பிரம்மத்தை அறிந்தவன், புத்தி நிலையாகவும், குழப்பமின்றியும் இருப்பவன், இனிமையானதை அடைந்தாலும் மகிழ்வதில்லை, விருப்பமில்லாததைச் சந்தித்தாலும் கலங்குவதில்லை; அவன் பிரம்மத்தில் நிலைத்திருக்கிறான்.
பாஹ்யஸ்பர்ஶேஷ்வஸக்தாத்மா விந்தத்யாத்மநி யத்ஸுகம்। ஸ ப்ரஹ்மயோகயுக்தாத்மா ஸுகமக்ஷயமஶ்நுதே।।5.21।।
வெளிப்புறத் தொடர்புகளில் பற்றில்லாமல், உள்ளத்தில் சந்தோஷத்தை அடையும் அவன், பிரம்ம யோகத்தில் இணைந்தவன், அழியாத ஆனந்தத்தை அடைகிறான்.
யே ஹி ஸம்ஸ்பர்ஶஜா போகா துஃகயோநய ஏவ தே। ஆத்யந்தவந்தஃ கௌந்தேய ந தேஷு ரமதே புதஃ।।5.22।।
தொடர்பால் உண்டாகும் இன்பங்கள் எல்லாம் துன்பத்தின் மூலமாகவே இருக்கின்றன, அவை ஆரம்பமும் முடிவும் உடையவை; புத்திசாலிகள் அதில் மகிழ்வதில்லை.
ஶக்நோதீஹைவ யஃ ஸோடும் ப்ராக்ஶரீரவிமோக்ஷணாத்। காமக்ரோதோத்பவம் வேகம் ஸ யுக்தஃ ஸ ஸுகீ நரஃ।।5.23।।
இந்த உடலை விட்டு பிரியும் முன்பே, ஆசை, கோபம் ஆகியவற்றின் வலிமையை தாங்கிக்கொள்ளக்கூடியவன் யோகியும், சந்தோஷமான மனிதனும் ஆவான்.
யோऽந்தஃஸுகோऽந்தராராமஸ்ததாந்தர்ஜ்யோதிரேவ யஃ। ஸ யோகீ ப்ரஹ்மநிர்வாணம் ப்ரஹ்மபூதோऽதிகச்சதி।।5.24।।
உள்ளத்தில் சந்தோஷமும், ஆனந்தமும், ஒளியும் கொண்டவன் யோகி, பிரம்மமாகி, பிரம்ம நிவானத்தை அடைகிறான்.
லபந்தே ப்ரஹ்மநிர்வாணம்ரு'ஷயஃ க்ஷீணகல்மஷாஃ। சிந்நத்வைதா யதாத்மாநஃ ஸர்வபூதஹிதே ரதாஃ।।5.25।।
பாவங்கள் நீங்கிய முனிவர்கள், சந்தேகங்கள் அறுந்தவர்கள், மனதை அடக்கியவர்கள், எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை விரும்புபவர்கள், பிரம்ம நிவானத்தை அடைகிறார்கள்.
காமக்ரோதவியுக்தாநாம் யதீநாம் யதசேதஸாம்। அபிதோ ப்ரஹ்மநிர்வாணம் வர்ததே விதிதாத்மநாம்।।5.26।।
ஆசையும் கோபமும் இல்லாத துறவிகள், மனதை அடக்கியவர்கள், ஆத்மாவை அறிந்தவர்கள், அவர்களுக்கு எல்லாப் பக்கமும் பிரம்ம நிவானம் உள்ளது.
ஸ்பர்ஶாந்க்ரு'த்வா பஹிர்பாஹ்யாம்ஶ்சக்ஷுஶ்சைவாந்தரே ப்ருவோஃ। ப்ராணாபாநௌ ஸமௌ க்ரு'த்வா நாஸாப்யந்தரசாரிணௌ।।5.27।।
வெளிப்புறத் தொடர்புகளை வெளியே விட்டு, பார்வையை நாசிக்கடுக்கு நடுவில் நிலைநிறுத்தி, உள்ளிழைச்சலும் வெளியிழைச்சலும் சமமாக மூக்குக்குள் இயக்கி,
யதேந்த்ரியமநோபுத்திர்முநிர்மோக்ஷபராயணஃ। விகதேச்சாபயக்ரோதோ யஃ ஸதா முக்த ஏவ ஸஃ।।5.28।।
இంద్రியங்கள், மனம், புத்தி ஆகியவற்றை அடக்கிய முனிவர், மோக்ஷத்தை நோக்கி, ஆசை, பயம், கோபம் இல்லாமல் இருப்பவர் எப்போதும் விடுதலையடைந்தவராக இருக்கிறார்.
போக்தாரம் யஜ்ஞதபஸாம் ஸர்வலோகமஹேஶ்வரம்। ஸுஹ்ரு'தம் ஸர்வபூதாநாம் ஜ்ஞாத்வா மாம் ஶாந்திம்ரு'ச்சதி।।5.29।।
யாகம், தவம் ஆகியவற்றை அனுபவிப்பவன், எல்லா உலகங்களுக்கும் பெரிய ஆண்டவன், எல்லா உயிர்களுக்கும் நண்பன் என்று என்னை அறிந்தவன் அமைதியை அடைகிறான்.
ஶ்ரீ பகவாநுவாச அநாஶ்ரிதஃ கர்மபலம் கார்யம் கர்ம கரோதி யஃ। ஸ ஸம்ந்யாஸீ ச யோகீ ச ந நிரக்நிர்ந சாக்ரியஃ।।6.1।।
பகவான் கூறினார்: செய்கையின் பலத்தில் பற்றில்லாமல், செய்ய வேண்டியதைச் செய்பவன் தான் உண்மையான துறவியும் யோகியும்; வேள்வியை விட்டோ, செயலை விட்டோ யாரும் ஆக முடியாது.
யம் ஸம்ந்யாஸமிதி ப்ராஹுர்யோகம் தம் வித்தி பாண்டவ। ந ஹ்யஸம்ந்யஸ்தஸங்கல்போ யோகீ பவதி கஶ்சந।।6.2।।
பாண்டவரே, யார் துறவு என்று சொல்கிறார்களோ, அதையே யோகம் என்று நீ அறிந்துகொள். ஏனெனில், ஆசைகளையும் எண்ணங்களையும் விட்டுவிடாமல் யாரும் யோகி ஆக முடியாது.
ஆருருக்ஷோர்முநேர்யோகம் கர்ம காரணமுச்யதே। யோகாரூடஸ்ய தஸ்யைவ ஶமஃ காரணமுச்யதே।।6.3।।
யோகத்தை அடைய விரும்பும் முனிவருக்கு செயல் தான் வழி என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால் யோகத்தில் நிலைபெற்றவருக்கு அமைதி தான் வழி என்று சொல்லப்படுகிறது.
யதா ஹி நேந்த்ரியார்தேஷு ந கர்மஸ்வநுஷஜ்ஜதே। ஸர்வஸங்கல்பஸம்ந்யாஸீ யோகாரூடஸ்ததோச்யதே।।6.4।।
யாரும் அறிவுப்பொருள்களிலும் செயல்களிலும் பற்றில்லாமல், எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டுவிட்டால், அவர் யோகத்தில் நிலைபெற்றவர் என்று கூறப்படுகிறார்.
உத்தரேதாத்மநாऽऽத்மாநம் நாத்மாநமவஸாதயேத்। ஆத்மைவ ஹ்யாத்மநோ பந்துராத்மைவ ரிபுராத்மநஃ।।6.5।।
தனது ஆத்மாவால் தன்னை உயர்த்திக்கொள்ள வேண்டும்; தன்னை தாழ்த்திக் கொள்ளக் கூடாது. ஏனெனில், ஆத்மா தான் தன் நண்பனும், ஆத்மா தான் தன் பகைவரும் ஆகும்.
பந்துராத்மாऽऽத்மநஸ்தஸ்ய யேநாத்மைவாத்மநா ஜிதஃ। அநாத்மநஸ்து ஶத்ருத்வே வர்தேதாத்மைவ ஶத்ருவத்।।6.6।।
யார் தன் ஆத்மாவை அடக்கிக் கொண்டாரோ, அவருக்கு ஆத்மா நண்பன். ஆனால், தன்னைக் கட்டுப்படுத்தாதவருக்கு ஆத்மா பகைவரைப் போல் நடக்கும்.
ஜிதாத்மநஃ ப்ரஶாந்தஸ்ய பரமாத்மா ஸமாஹிதஃ। ஶீதோஷ்ணஸுகதுஃகேஷு ததா மாநாபமாநயோஃ।।6.7।।
தன்னைக் கட்டுப்படுத்தி அமைதியாக இருப்பவருக்கு பரமாத்மா உறுதியாக இருக்கிறார். அவர் சுடும், குளிரும், இன்பம், துன்பம், மதிப்பு, அவமதிப்பு ஆகியவற்றில் சமமாக இருப்பார்.