ஶ்ரத்தாவாँல்லபதே ஜ்ஞாநம் தத்பரஃ ஸம்யதேந்த்ரியஃ। ஜ்ஞாநம் லப்த்வா பராம் ஶாந்திமசிரேணாதிகச்சதி।।4.39।।
நம்பிக்கை கொண்டவன், முழுமையாக அர்ப்பணித்தவன், உணர்வுகளை அடக்கியவன் அறிவை அடைகிறான்; அறிவைப் பெற்றவுடன், அவன் சீக்கிரமாக உன்னதமான அமைதியை அடைகிறான்.
அஜ்ஞஶ்சாஶ்ரத்ததாநஶ்ச ஸம்ஶயாத்மா விநஶ்யதி। நாயம் லோகோऽஸ்தி ந பரோ ந ஸுகம் ஸம்ஶயாத்மநஃ।।4.40।।
அறிவில்லாதவன், நம்பிக்கை இல்லாதவன், சந்தேகமுள்ளவன் அழிந்து போகிறான்; சந்தேகமுள்ளவனுக்கு இந்த உலகமும் இல்லை, மறுபிறப்பும் இல்லை, மகிழ்ச்சியும் இல்லை.
யோகஸம்ந்யஸ்தகர்மாணம் ஜ்ஞாநஸம்சிந்நஸம்ஶயம்। ஆத்மவந்தம் ந கர்மாணி நிபத்நந்தி தநஞ்ஜய।।4.41।।
யோகத்தின் மூலம் செயல்களை விட்டுவிட்டவன், அறிவால் சந்தேகங்களை வெட்டியவன், தன்னை அறிந்தவன், அர்ஜுனா, அவனைச் செயல்கள் கட்டிப் போட முடியாது.
தஸ்மாதஜ்ஞாநஸம்பூதம் ஹ்ரு'த்ஸ்தம் ஜ்ஞாநாஸிநாऽऽத்மநஃ। சித்த்வைநம் ஸம்ஶயம் யோகமாதிஷ்டோத்திஷ்ட பாரத।।4.42।।
ஆகையால், அறியாமையால் உன் மனதில் தோன்றிய சந்தேகத்தை அறிவின் வாளால் துண்டித்து, யோகத்தில் நிலைபெற்று எழுந்து நில், பாரதா.
அர்ஜுந உவாச ஸம்ந்யாஸம் கர்மணாம் க்ரு'ஷ்ண புநர்யோகம் ச ஶம்ஸஸி। யச்ச்ரேய ஏதயோரேகம் தந்மே ப்ரூஹி ஸுநிஶ்ிசதம்।।5.1।।
அர்ஜுனன் சொன்னான்: கிருஷ்ணா, நீ செயல்களை விட்டு விடுவதைப் புகழ்கிறாய், மறுபடியும் யோகத்தையும் கூறுகிறாய்; இவற்றில் எது சிறந்தது என்று தெளிவாக எனக்கு சொல்.
ஶ்ரீ பகவாநுவாச ஸம்ந்யாஸஃ கர்மயோகஶ்ச நிஃஶ்ரேயஸகராவுபௌ। தயோஸ்து கர்மஸம்ந்யாஸாத்கர்மயோகோ விஶிஷ்யதே।।5.2।।
பகவான் சொன்னார்: செயல்களை விட்டு விடுதலும், யோகமும் இரண்டும் உயர்ந்த நன்மையைத் தரும்; ஆனால், இந்த இரண்டிலும் செயல்களை விட்டு விடுவதைவிட யோகம் சிறந்தது.
ஜ்ஞேயஃ ஸ நித்யஸம்ந்யாஸீ யோ ந த்வேஷ்டி ந காங்க்ஷதி। நிர்த்வந்த்வோ ஹி மஹாபாஹோ ஸுகம் பந்தாத்ப்ரமுச்யதே।।5.3।।
யார் வெறுப்பும் ஆசையும் இல்லாமல் இருப்பாரோ, அவரை எப்போதும் துறவியாக அறிந்து கொள்; இரட்டைப் பாவங்களைத் தாண்டியவன், பெரும் புயலே, எளிதாக பந்தத்திலிருந்து விடுபடுகிறான்.
ஸாம்க்யயோகௌ ப்ரு'தக்பாலாஃ ப்ரவதந்தி ந பண்டிதாஃ। ஏகமப்யாஸ்திதஃ ஸம்யகுபயோர்விந்ததே பலம்।।5.4।।
சாங்கியமும் யோகமும் வேறென்று அறியாதவர்கள் மட்டும் சொல்வார்கள்; அறிவுள்ளவர்கள் அல்ல. இதில் ஒன்றை சரியாக பின்பற்றினாலும் இரண்டின் பலனும் கிடைக்கும்.
யத்ஸாம்க்யைஃ ப்ராப்யதே ஸ்தாநம் தத்யோகைரபி கம்யதே। ஏகம் ஸாம்க்யம் ச யோகம் ச யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி।।5.5।।
சாங்கியர்கள் அடையும் நிலையை யோகிகளும் அடைகிறார்கள்; சாங்கியமும் யோகமும் ஒன்றாகவே பார்க்கிறவன் தான் உண்மையில் பார்ப்பவன்.
ஸம்ந்யாஸஸ்து மஹாபாஹோ துஃகமாப்துமயோகதஃ। யோகயுக்தோ முநிர்ப்ரஹ்ம நசிரேணாதிகச்சதி।।5.6।।
பெரும் புயலே, யோகமில்லாமல் துறவு கடினம்; யோகத்தில் நிலைபெற்ற முனிவன் விரைவில் பரமத்தை அடைகிறான்.
யோகயுக்தோ விஶுத்தாத்மா விஜிதாத்மா ஜிதேந்த்ரியஃ। ஸர்வபூதாத்மபூதாத்மா குர்வந்நபி ந லிப்யதே।।5.7।।
யோகத்தில் நிலைபெற்றவன், தூய உள்ளம் கொண்டவன், தன்னை அடக்கியவன், உணர்வுகளை வென்றவன், எல்லா உயிர்களிலும் தன் ஆத்மாவை காண்பவன், செயல்களில் இருந்தாலும் அவனுக்கு பிணைப்பு இல்லை.
நைவ கிம்சித்கரோமீதி யுக்தோ மந்யேத தத்த்வவித்। பஶ்யந் ஶ்ர்ரு'ணவந்ஸ்ப்ரு'ஶஞ்ஜிக்ரந்நஶ்நந்கச்சந்ஸ்வபந் ஶ்வஸந்।।5.8।।
யோகத்தில் நிலைபெற்றவன், உண்மையை அறிந்தவன், 'நான் எதையும் செய்யவில்லை' என்று எண்ணுகிறான்; பார்க்கும் போது, கேட்கும் போது, தொடும் போது, மணக்கும் போது, சாப்பிடும் போது, நடக்கும் போது, தூங்கும் போது, மூச்சுவிடும் போது,
ப்ரலபந்விஸ்ரு'ஜந்க்ரு'ஹ்ணந்நுந்மிஷந்நிமிஷந்நபி। இந்த்ரியாணீந்த்ரியார்தேஷு வர்தந்த இதி தாரயந்।।5.9।।
பேசும் போது, விடும் போது, பிடிக்கும் போது, கண்களைத் திறக்கும் போது, மூடும் போது கூட, 'உணர்வுகள் அவற்றிற்குரிய பொருள்களில் இயங்குகின்றன' என்று நம்புகிறான்.
ப்ரஹ்மண்யாதாய கர்மாணி ஸங்கம் த்யக்த்வா கரோதி யஃ। லிப்யதே ந ஸ பாபேந பத்மபத்ரமிவாம்பஸா।।5.10।।
யார் செயல்களை பரமத்திற்காகச் செய்து, பற்றினை விட்டுவிடுகிறாரோ, அவரை பாவம் தொட்டுவிடாது; அது நீரில் துளிக்கூட ஈரப்படாத தாமரை இலை போலே.
காயேந மநஸா புத்த்யா கேவலைரிந்த்ரியைரபி। யோகிநஃ கர்ம குர்வந்தி ஸங்கம் த்யக்த்வாऽऽத்மஶுத்தயே।।5.11।।
உடல், மனம், புத்தி, உணர்வுகள் ஆகியவற்றால், பற்றினை விட்டுவிட்டு, தன்னைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்காக யோகிகள் செயல்களைச் செய்கிறார்கள்.
யுக்தஃ கர்மபலம் த்யக்த்வா ஶாந்திமாப்நோதி நைஷ்டிகீம்। அயுக்தஃ காமகாரேண பலே ஸக்தோ நிபத்யதே।।5.12।।
யார் செயல்களின் பலனை விட்டுவிடுகிறாரோ, அவர் நிலையான அமைதியை அடைகிறார்; பற்றில்லாதவன், ஆசையால் பலனில் பற்றுகொண்டவன் பந்தத்தில் சிக்கிக்கொள்கிறான்.
ஸர்வகர்மாணி மநஸா ஸம்ந்யஸ்யாஸ்தே ஸுகம் வஶீ। நவத்வாரே புரே தேஹீ நைவ குர்வந்ந காரயந்।।5.13।।
எல்லா செய்கைகளையும் மனதில் விட்டுவிட்டு, தன்னைக் கட்டுப்படுத்தியவன், இந்த ஒன்பது வாயிலுள்ள உடலில் அமைதியாக வாழ்கிறான்; அவன் எதையும் செய்யவோ செய்யவைக்கவோ இல்லை.
ந கர்த்ரு'த்வம் ந கர்மாணி லோகஸ்ய ஸ்ரு'ஜதி ப்ரபுஃ। ந கர்மபலஸம்யோகம் ஸ்வபாவஸ்து ப்ரவர்ததே।।5.14।।
மக்களுக்கு கர்த்தாவாகி, செய்கையையும், அதற்கான பலனையும் இறைவன் உருவாக்குவதில்லை; இயற்கையே செயல்படுகிறது.
நாதத்தே கஸ்யசித்பாபம் ந சைவ ஸுக்ரு'தம் விபுஃ। அஜ்ஞாநேநாவ்ரு'தம் ஜ்ஞாநம் தேந முஹ்யந்தி ஜந்தவஃ।।5.15।।
எவருடைய பாவத்தையும், நன்மையையும் பரவியுள்ள இறைவன் ஏற்கவில்லை; அறிவு அறியாமையால் மறைக்கப்படுகிறது, அதனால் உயிர்கள் மயங்குகிறார்கள்.
ஜ்ஞாநேந து ததஜ்ஞாநம் யேஷாம் நாஶிதமாத்மநஃ। தேஷாமாதித்யவஜ்ஜ்ஞாநம் ப்ரகாஶயதி தத்பரம்।।5.16।।
ஆனால், யாருடைய அறியாமை அறிவால் அழிக்கப்பட்டிருக்கிறதோ, அவர்களுக்கு அந்த அறிவு சூரியனைப் போல் பரமத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.
தத்புத்தயஸ்ததாத்மாநஸ்தந்நிஷ்டாஸ்தத்பராயணாஃ। கச்சந்த்யபுநராவ்ரு'த்திம் ஜ்ஞாநநிர்தூதகல்மஷாஃ।।5.17।।
அறிவு மூலம் குற்றங்கள் நீங்கியவர்கள், புத்தியும், மனமும், நம்பிக்கையும், அடைக்கலமும் அதிலேயே நிலைத்திருப்பவர்கள், பிறவி இல்லை என்ற நிலையை அடைகிறார்கள்.
வித்யாவிநயஸம்பந்நே ப்ராஹ்மணே கவி ஹஸ்திநி। ஶுநி சைவ ஶ்வபாகே ச பண்டிதாஃ ஸமதர்ஶிநஃ।।5.18।।
அறிவும் பண்பும் கொண்ட பிராமணர், பசு, யானை, நாய், நாயைத் தின்னும் மனிதன் ஆகியோரையும் பண்டிதர்கள் சமமாகப் பார்க்கிறார்கள்.
இஹைவ தைர்ஜிதஃ ஸர்கோ யேஷாம் ஸாம்யே ஸ்திதம் மநஃ। நிர்தோஷம் ஹி ஸமம் ப்ரஹ்ம தஸ்மாத்ப்ரஹ்மணி தே ஸ்திதாஃ।।5.19।।
சமநிலையிலுள்ள மனம் கொண்டவர்கள் இங்கேயே பிறப்பை வென்றுவிட்டார்கள்; பிரம்மம் குற்றமற்றதும் சமமானதும் ஆகும், ஆகவே அவர்கள் பிரம்மத்தில் நிலைத்திருக்கிறார்கள்.
ந ப்ரஹ்ரு'ஷ்யேத்ப்ரியம் ப்ராப்ய நோத்விஜேத்ப்ராப்ய சாப்ரியம்। ஸ்திரபுத்திரஸம்மூடோ ப்ரஹ்மவித்ப்ரஹ்மணி ஸ்திதஃ।।5.20।।
பிரம்மத்தை அறிந்தவன், புத்தி நிலையாகவும், குழப்பமின்றியும் இருப்பவன், இனிமையானதை அடைந்தாலும் மகிழ்வதில்லை, விருப்பமில்லாததைச் சந்தித்தாலும் கலங்குவதில்லை; அவன் பிரம்மத்தில் நிலைத்திருக்கிறான்.
பாஹ்யஸ்பர்ஶேஷ்வஸக்தாத்மா விந்தத்யாத்மநி யத்ஸுகம்। ஸ ப்ரஹ்மயோகயுக்தாத்மா ஸுகமக்ஷயமஶ்நுதே।।5.21।।
வெளிப்புறத் தொடர்புகளில் பற்றில்லாமல், உள்ளத்தில் சந்தோஷத்தை அடையும் அவன், பிரம்ம யோகத்தில் இணைந்தவன், அழியாத ஆனந்தத்தை அடைகிறான்.
யே ஹி ஸம்ஸ்பர்ஶஜா போகா துஃகயோநய ஏவ தே। ஆத்யந்தவந்தஃ கௌந்தேய ந தேஷு ரமதே புதஃ।।5.22।।
தொடர்பால் உண்டாகும் இன்பங்கள் எல்லாம் துன்பத்தின் மூலமாகவே இருக்கின்றன, அவை ஆரம்பமும் முடிவும் உடையவை; புத்திசாலிகள் அதில் மகிழ்வதில்லை.
ஶக்நோதீஹைவ யஃ ஸோடும் ப்ராக்ஶரீரவிமோக்ஷணாத்। காமக்ரோதோத்பவம் வேகம் ஸ யுக்தஃ ஸ ஸுகீ நரஃ।।5.23।।
இந்த உடலை விட்டு பிரியும் முன்பே, ஆசை, கோபம் ஆகியவற்றின் வலிமையை தாங்கிக்கொள்ளக்கூடியவன் யோகியும், சந்தோஷமான மனிதனும் ஆவான்.
யோऽந்தஃஸுகோऽந்தராராமஸ்ததாந்தர்ஜ்யோதிரேவ யஃ। ஸ யோகீ ப்ரஹ்மநிர்வாணம் ப்ரஹ்மபூதோऽதிகச்சதி।।5.24।।
உள்ளத்தில் சந்தோஷமும், ஆனந்தமும், ஒளியும் கொண்டவன் யோகி, பிரம்மமாகி, பிரம்ம நிவானத்தை அடைகிறான்.
லபந்தே ப்ரஹ்மநிர்வாணம்ரு'ஷயஃ க்ஷீணகல்மஷாஃ। சிந்நத்வைதா யதாத்மாநஃ ஸர்வபூதஹிதே ரதாஃ।।5.25।।
பாவங்கள் நீங்கிய முனிவர்கள், சந்தேகங்கள் அறுந்தவர்கள், மனதை அடக்கியவர்கள், எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை விரும்புபவர்கள், பிரம்ம நிவானத்தை அடைகிறார்கள்.
காமக்ரோதவியுக்தாநாம் யதீநாம் யதசேதஸாம்। அபிதோ ப்ரஹ்மநிர்வாணம் வர்ததே விதிதாத்மநாம்।।5.26।।
ஆசையும் கோபமும் இல்லாத துறவிகள், மனதை அடக்கியவர்கள், ஆத்மாவை அறிந்தவர்கள், அவர்களுக்கு எல்லாப் பக்கமும் பிரம்ம நிவானம் உள்ளது.