அபாநே ஜுஹ்வதி ப்ராண ப்ராணேऽபாநம் ததாऽபரே। ப்ராணாபாநகதீ ருத்த்வா ப்ராணாயாமபராயணாஃ।।4.29।।
சிலர் வெளியேறும் மூச்சை உள்ளேறும் மூச்சில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் உள்ளேறும் மூச்சை வெளியேறும் மூச்சில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; சிலர் மூச்சின் ஓட்டத்தை கட்டுப்படுத்தி, மூச்சை கட்டுப்படுத்தும் பயிற்சியில் ஈடுபடுகிறார்கள்; மற்றவர்கள் உணவை ஒழுங்குபடுத்தி, மூச்சை மூச்சில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள். இவர்கள் எல்லோரும் யாகத்தை அறிந்தவர்கள், யாகத்தால் அவர்களது பாவங்கள் அழிகின்றன.
அபரே நியதாஹாராஃ ப்ராணாந்ப்ராணேஷு ஜுஹ்வதி। ஸர்வேऽப்யேதே யஜ்ஞவிதோ யஜ்ஞக்ஷபிதகல்மஷாஃ।।4.30।।
மற்றவர்கள் உணவை ஒழுங்குபடுத்தி, மூச்சை மூச்சில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள். இவர்கள் எல்லோரும் யாகத்தை அறிந்தவர்கள்; யாகத்தால் அவர்களது குறைகள் அழிகின்றன.
யஜ்ஞஶிஷ்டாம்ரு'தபுஜோ யாந்தி ப்ரஹ்ம ஸநாதநம்। நாயம் லோகோऽஸ்த்யயஜ்ஞஸ்ய குதோ़ऽந்யஃ குருஸத்தம।।4.31।।
யாகத்தின் பின் கிடைக்கும் அமிர்தத்தை உண்டவர்கள் பரமத்துவத்தை அடைவார்கள். யாகம் செய்யாதவருக்கு இந்த உலகமே இல்லை; பிறகு மற்ற உலகம் எப்படி இருக்கும், குருவின் சிறந்தவரே?
ஏவம் பஹுவிதா யஜ்ஞா விததா ப்ரஹ்மணோ முகே। கர்மஜாந்வித்தி தாந்ஸர்வாநேவம் ஜ்ஞாத்வா விமோக்ஷ்யஸே।।4.32।।
இவ்வாறு பலவகையான யாகங்கள் பரமத்துவத்தின் வாயிலாக விரிந்துள்ளன. அவை எல்லாம் செயலிலிருந்து வந்தவை என்று அறிந்து, இதை உணர்ந்தால் நீ விடுதலை பெறுவாய்.
ஶ்ரேயாந்த்ரவ்யமயாத்யஜ்ஞாஜ்ஜ்ஞாநயஜ்ஞஃ பரந்தப। ஸர்வம் கர்மாகிலம் பார்த ஜ்ஞாநே பரிஸமாப்யதே।।4.33।।
பகைவரை வெல்லும் அர்ஜுனா, பொருள் அர்ப்பணிப்பை விட அறிவு யாகமே சிறந்தது; எல்லா செயல்களும் அறிவில் முடிவடைகின்றன.
தத்வித்தி ப்ரணிபாதேந பரிப்ரஶ்நேந ஸேவயா। உபதேக்ஷ்யந்தி தே ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞாநிநஸ்தத்த்வதர்ஶிநஃ।।4.34।।
அதை மரியாதையுடன் அணுகி, கேள்வி கேட்டு, சேவை செய்து அறிக; உண்மையை அறிந்த ஞானிகள் உனக்கு அந்த அறிவை உபதேசிப்பார்கள்.
யஜ்ஜ்ஞாத்வா ந புநர்மோஹமேவம் யாஸ்யஸி பாண்டவ। யேந பூதாந்யஶேஷேண த்ரக்ஷ்யஸ்யாத்மந்யதோ மயி।।4.35।।
இதை அறிந்தால், பாண்டவா, நீ இனி இந்த மாதிரியான மயக்கத்தில் விழமாட்டாய்; இதனால் எல்லா உயிர்களையும் முழுமையாக உன்னுள், என்னுள் காண்பாய்.
அபி சேதஸி பாபேப்யஃ ஸர்வேப்யஃ பாபக்ரு'த்தமஃ। ஸர்வம் ஜ்ஞாநப்லவேநைவ வ்ரு'ஜிநம் ஸந்தரிஷ்யஸி।।4.36।।
நீ எல்லா பாவிகளிலும் மிகப்பெரிய பாவி என்றாலும், அறிவின் படகால் எல்லா பாவங்களையும் கடந்து விடுவாய்.
யதைதாம்ஸி ஸமித்தோऽக்நிர்பஸ்மஸாத்குருதேऽர்ஜுந। ஜ்ஞாநாக்நிஃ ஸர்வகர்மாணி பஸ்மஸாத்குருதே ததா।।4.37।।
அர்ஜுனா, எப்படிப் பெரும் தீ எரிகின்ற மரங்களை சாம்பலாக்கிவிடுகிறதோ, அதுபோல் அறிவின் தீயும் எல்லா செயல்களையும் சாம்பலாக்கிவிடும்.
ந ஹி ஜ்ஞாநேந ஸத்ரு'ஶம் பவித்ரமிஹ வித்யதே। தத்ஸ்வயம் யோகஸம்ஸித்தஃ காலேநாத்மநி விந்ததி।।4.38।।
இந்த உலகில் அறிவைப் போல் தூயது வேறில்லை; யோகத்தில் முழுமையாக நிலைபெற்றவன், காலப்போக்கில் இதைத் தன் உள்ளத்தில் கண்டடைகிறான்.
ஶ்ரத்தாவாँல்லபதே ஜ்ஞாநம் தத்பரஃ ஸம்யதேந்த்ரியஃ। ஜ்ஞாநம் லப்த்வா பராம் ஶாந்திமசிரேணாதிகச்சதி।।4.39।।
நம்பிக்கை கொண்டவன், முழுமையாக அர்ப்பணித்தவன், உணர்வுகளை அடக்கியவன் அறிவை அடைகிறான்; அறிவைப் பெற்றவுடன், அவன் சீக்கிரமாக உன்னதமான அமைதியை அடைகிறான்.
அஜ்ஞஶ்சாஶ்ரத்ததாநஶ்ச ஸம்ஶயாத்மா விநஶ்யதி। நாயம் லோகோऽஸ்தி ந பரோ ந ஸுகம் ஸம்ஶயாத்மநஃ।।4.40।।
அறிவில்லாதவன், நம்பிக்கை இல்லாதவன், சந்தேகமுள்ளவன் அழிந்து போகிறான்; சந்தேகமுள்ளவனுக்கு இந்த உலகமும் இல்லை, மறுபிறப்பும் இல்லை, மகிழ்ச்சியும் இல்லை.
யோகஸம்ந்யஸ்தகர்மாணம் ஜ்ஞாநஸம்சிந்நஸம்ஶயம்। ஆத்மவந்தம் ந கர்மாணி நிபத்நந்தி தநஞ்ஜய।।4.41।।
யோகத்தின் மூலம் செயல்களை விட்டுவிட்டவன், அறிவால் சந்தேகங்களை வெட்டியவன், தன்னை அறிந்தவன், அர்ஜுனா, அவனைச் செயல்கள் கட்டிப் போட முடியாது.
தஸ்மாதஜ்ஞாநஸம்பூதம் ஹ்ரு'த்ஸ்தம் ஜ்ஞாநாஸிநாऽऽத்மநஃ। சித்த்வைநம் ஸம்ஶயம் யோகமாதிஷ்டோத்திஷ்ட பாரத।।4.42।।
ஆகையால், அறியாமையால் உன் மனதில் தோன்றிய சந்தேகத்தை அறிவின் வாளால் துண்டித்து, யோகத்தில் நிலைபெற்று எழுந்து நில், பாரதா.
அர்ஜுந உவாச ஸம்ந்யாஸம் கர்மணாம் க்ரு'ஷ்ண புநர்யோகம் ச ஶம்ஸஸி। யச்ச்ரேய ஏதயோரேகம் தந்மே ப்ரூஹி ஸுநிஶ்ிசதம்।।5.1।।
அர்ஜுனன் சொன்னான்: கிருஷ்ணா, நீ செயல்களை விட்டு விடுவதைப் புகழ்கிறாய், மறுபடியும் யோகத்தையும் கூறுகிறாய்; இவற்றில் எது சிறந்தது என்று தெளிவாக எனக்கு சொல்.
ஶ்ரீ பகவாநுவாச ஸம்ந்யாஸஃ கர்மயோகஶ்ச நிஃஶ்ரேயஸகராவுபௌ। தயோஸ்து கர்மஸம்ந்யாஸாத்கர்மயோகோ விஶிஷ்யதே।।5.2।।
பகவான் சொன்னார்: செயல்களை விட்டு விடுதலும், யோகமும் இரண்டும் உயர்ந்த நன்மையைத் தரும்; ஆனால், இந்த இரண்டிலும் செயல்களை விட்டு விடுவதைவிட யோகம் சிறந்தது.
ஜ்ஞேயஃ ஸ நித்யஸம்ந்யாஸீ யோ ந த்வேஷ்டி ந காங்க்ஷதி। நிர்த்வந்த்வோ ஹி மஹாபாஹோ ஸுகம் பந்தாத்ப்ரமுச்யதே।।5.3।।
யார் வெறுப்பும் ஆசையும் இல்லாமல் இருப்பாரோ, அவரை எப்போதும் துறவியாக அறிந்து கொள்; இரட்டைப் பாவங்களைத் தாண்டியவன், பெரும் புயலே, எளிதாக பந்தத்திலிருந்து விடுபடுகிறான்.
ஸாம்க்யயோகௌ ப்ரு'தக்பாலாஃ ப்ரவதந்தி ந பண்டிதாஃ। ஏகமப்யாஸ்திதஃ ஸம்யகுபயோர்விந்ததே பலம்।।5.4।।
சாங்கியமும் யோகமும் வேறென்று அறியாதவர்கள் மட்டும் சொல்வார்கள்; அறிவுள்ளவர்கள் அல்ல. இதில் ஒன்றை சரியாக பின்பற்றினாலும் இரண்டின் பலனும் கிடைக்கும்.
யத்ஸாம்க்யைஃ ப்ராப்யதே ஸ்தாநம் தத்யோகைரபி கம்யதே। ஏகம் ஸாம்க்யம் ச யோகம் ச யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி।।5.5।।
சாங்கியர்கள் அடையும் நிலையை யோகிகளும் அடைகிறார்கள்; சாங்கியமும் யோகமும் ஒன்றாகவே பார்க்கிறவன் தான் உண்மையில் பார்ப்பவன்.
ஸம்ந்யாஸஸ்து மஹாபாஹோ துஃகமாப்துமயோகதஃ। யோகயுக்தோ முநிர்ப்ரஹ்ம நசிரேணாதிகச்சதி।।5.6।।
பெரும் புயலே, யோகமில்லாமல் துறவு கடினம்; யோகத்தில் நிலைபெற்ற முனிவன் விரைவில் பரமத்தை அடைகிறான்.
யோகயுக்தோ விஶுத்தாத்மா விஜிதாத்மா ஜிதேந்த்ரியஃ। ஸர்வபூதாத்மபூதாத்மா குர்வந்நபி ந லிப்யதே।।5.7।।
யோகத்தில் நிலைபெற்றவன், தூய உள்ளம் கொண்டவன், தன்னை அடக்கியவன், உணர்வுகளை வென்றவன், எல்லா உயிர்களிலும் தன் ஆத்மாவை காண்பவன், செயல்களில் இருந்தாலும் அவனுக்கு பிணைப்பு இல்லை.
நைவ கிம்சித்கரோமீதி யுக்தோ மந்யேத தத்த்வவித்। பஶ்யந் ஶ்ர்ரு'ணவந்ஸ்ப்ரு'ஶஞ்ஜிக்ரந்நஶ்நந்கச்சந்ஸ்வபந் ஶ்வஸந்।।5.8।।
யோகத்தில் நிலைபெற்றவன், உண்மையை அறிந்தவன், 'நான் எதையும் செய்யவில்லை' என்று எண்ணுகிறான்; பார்க்கும் போது, கேட்கும் போது, தொடும் போது, மணக்கும் போது, சாப்பிடும் போது, நடக்கும் போது, தூங்கும் போது, மூச்சுவிடும் போது,
ப்ரலபந்விஸ்ரு'ஜந்க்ரு'ஹ்ணந்நுந்மிஷந்நிமிஷந்நபி। இந்த்ரியாணீந்த்ரியார்தேஷு வர்தந்த இதி தாரயந்।।5.9।।
பேசும் போது, விடும் போது, பிடிக்கும் போது, கண்களைத் திறக்கும் போது, மூடும் போது கூட, 'உணர்வுகள் அவற்றிற்குரிய பொருள்களில் இயங்குகின்றன' என்று நம்புகிறான்.
ப்ரஹ்மண்யாதாய கர்மாணி ஸங்கம் த்யக்த்வா கரோதி யஃ। லிப்யதே ந ஸ பாபேந பத்மபத்ரமிவாம்பஸா।।5.10।।
யார் செயல்களை பரமத்திற்காகச் செய்து, பற்றினை விட்டுவிடுகிறாரோ, அவரை பாவம் தொட்டுவிடாது; அது நீரில் துளிக்கூட ஈரப்படாத தாமரை இலை போலே.
காயேந மநஸா புத்த்யா கேவலைரிந்த்ரியைரபி। யோகிநஃ கர்ம குர்வந்தி ஸங்கம் த்யக்த்வாऽऽத்மஶுத்தயே।।5.11।।
உடல், மனம், புத்தி, உணர்வுகள் ஆகியவற்றால், பற்றினை விட்டுவிட்டு, தன்னைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்காக யோகிகள் செயல்களைச் செய்கிறார்கள்.
யுக்தஃ கர்மபலம் த்யக்த்வா ஶாந்திமாப்நோதி நைஷ்டிகீம்। அயுக்தஃ காமகாரேண பலே ஸக்தோ நிபத்யதே।।5.12।।
யார் செயல்களின் பலனை விட்டுவிடுகிறாரோ, அவர் நிலையான அமைதியை அடைகிறார்; பற்றில்லாதவன், ஆசையால் பலனில் பற்றுகொண்டவன் பந்தத்தில் சிக்கிக்கொள்கிறான்.
ஸர்வகர்மாணி மநஸா ஸம்ந்யஸ்யாஸ்தே ஸுகம் வஶீ। நவத்வாரே புரே தேஹீ நைவ குர்வந்ந காரயந்।।5.13।।
எல்லா செய்கைகளையும் மனதில் விட்டுவிட்டு, தன்னைக் கட்டுப்படுத்தியவன், இந்த ஒன்பது வாயிலுள்ள உடலில் அமைதியாக வாழ்கிறான்; அவன் எதையும் செய்யவோ செய்யவைக்கவோ இல்லை.
ந கர்த்ரு'த்வம் ந கர்மாணி லோகஸ்ய ஸ்ரு'ஜதி ப்ரபுஃ। ந கர்மபலஸம்யோகம் ஸ்வபாவஸ்து ப்ரவர்ததே।।5.14।।
மக்களுக்கு கர்த்தாவாகி, செய்கையையும், அதற்கான பலனையும் இறைவன் உருவாக்குவதில்லை; இயற்கையே செயல்படுகிறது.
நாதத்தே கஸ்யசித்பாபம் ந சைவ ஸுக்ரு'தம் விபுஃ। அஜ்ஞாநேநாவ்ரு'தம் ஜ்ஞாநம் தேந முஹ்யந்தி ஜந்தவஃ।।5.15।।
எவருடைய பாவத்தையும், நன்மையையும் பரவியுள்ள இறைவன் ஏற்கவில்லை; அறிவு அறியாமையால் மறைக்கப்படுகிறது, அதனால் உயிர்கள் மயங்குகிறார்கள்.
ஜ்ஞாநேந து ததஜ்ஞாநம் யேஷாம் நாஶிதமாத்மநஃ। தேஷாமாதித்யவஜ்ஜ்ஞாநம் ப்ரகாஶயதி தத்பரம்।।5.16।।
ஆனால், யாருடைய அறியாமை அறிவால் அழிக்கப்பட்டிருக்கிறதோ, அவர்களுக்கு அந்த அறிவு சூரியனைப் போல் பரமத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.